Доклад Игоря Владимировича Гарькавого, директора Мемориального центра «Бутово», члена Церковно-общественного совета по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской при Патриархе Московском и всея Руси, на XXXII Международных Рождественских образовательных чтениях «Православие и отечественная культура: потери и приобретения минувшего, образ будущего», направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 23 января 2024 года)

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, Ваши Высокопреподобия, досточтимые отцы игумены и матушки игумении, уважаемые коллеги, братья и сестры!

Думаю, что о необходимости увековечения памяти новомучеников и исповедников Российских в этой аудитории нет нужды говорить. Так же нет нужды, наверное, напоминать присутствующим об указаниях Священного Синода 2015 и 2022 годов о том, что при приходах и монастырях Русской Православной Церкви рекомендуется создавать музейные экспозиции. Но устроители этой секции заострили тему моего доклада, попросили меня рассказать о состоянии музея памяти новомучеников, что говорит об актуальности этой проблематики.

Музей – это не просто экспозиция. Напомню, что отечественная музеология исходит из понимания музея как явления, в котором сочетаются три необходимых элемента: это фонды, то есть музейная коллекция, это экспозиция и – научно-просветительская работа. То, что не имеет одного из трех этих элементов, музеем не является. Но создать полноценный музей очень сложно. Музеи разные, не буду сейчас входить в эту довольно интересную тему, скажу только, что для нашей сегодняшней беседы имеет значение только один тип музеев, к которому сейчас во всем мире проявляют большой интерес. Это так называемый «музей памяти».

По оценкам международных специалистов крупнейшим музеем такого рода является Яд ва-Шем [1] в Израиле, посвященный геноциду еврейского народа. По техническому и концептуальному оснащению он является, наверное, самым развитым музейным комплексом такого рода в мире. Но это не значит, что в других местах нет ничего подобного, не значит, что музеев памяти не было раньше.

Может быть, возникнет вопрос: а вообще, зачем мы создаем музеи, почему нам надо тратить такие колоссальные ресурсы для создания музейных экспозиций (а это действительно и дорого, и сложно, и трудозатратно)? Дело в том, что современная наука пришла к одному очень важному выводу. В работах германского египтолога, антрополога, культуролога Яна Ассмана было ярко выражено утверждение, что через 90 лет после любого исторического события социальная память о нем – память в обществе – элиминируется [2], то есть стирается. У исторического события, прошедшего этот рубеж, есть в дальнейшем только два варианта: либо оно воплощается в культурных формах, либо просто исчезает из памяти поколений. Остаются, конечно, какие-то воспоминания, ассоциации, но это уже не та яркая память, которая влияет на жизнь общества. Вот одной из таких культурных форм, и самой развитой, является музей.

Понимая всё это, понимая миссию, которую несут Бутовский полигон, приход храма Новомучеников, наш мемориальный центр, мы и ставили перед собой задачу. Немного расскажу о том, как мы попытались ее решить исходя из наших очень ограниченных сил и возможностей.

Икона Новомучеников Бутовских напоминает нам, что это самый большой местный Собор святых Русской Православной Церкви. Но не только святые, не только православные пострадали в Бутове: 20762 человека расстреляны с 8 августа 1937 по 19 октября 1938 года. И наша задача была, конечно, рассказать, так или иначе, обо всех этих людях.

Здание музея находится рядом с храмом – это восстановленный флигель усадьбы Дрожжино-Бутово. В рамках восстановления исторического памятника у нас не было возможности использовать все желаемые площади, поэтому наше экспозиционное пространство очень небольшое, всего лишь 150 квадратных метров. Я думаю, те из вас, у кого есть в обителях музеи, имеют бóльшие площади для своих экспозиций. На ограниченном пространстве нужно было решить очень непростые задачи. Мы восстановили главную систему комнат, благодаря этому удалось создать определенную концепцию.

Современный музей не может существовать без концепции, без музейного сценария. Просто собрание исторических предметов, выложенных в витрине с напоминанием, как выглядели кадильницы XVIII века, как они выглядели в XIX веке… – это сейчас, к сожалению, не работает, не оказывает практически никакого влияния на массовую аудиторию, для которой музей строится. Музей должен нести идею, сквозную мысль, но выраженную очень аккуратно, ненавязчиво, в разных формах, – для того чтобы она оказала на человека всемерное воздействие.

Первый зал у нас называется «Усадьба», здесь мы рассказываем о самóй местности, об усадьбе Дрожжино-Бутово, затем переходим к теме спецзоны НКВД. Зал разделен на две части: одна из них напоминает о том, что было «до», а другая – «после». Стол начальника спецзоны НКВД, как мы можем его сейчас реконструировать, факсимильные документы того времени… Очень интересен маленький зал – короткий, он не имеет ни одного предмета внутри – это зал перехода. Люди проходят его строго по одному, в полумраке – это зона дискомфорта, для многих, очевидно, неприятная (я думаю, для музея это нормально, это все-таки не супермаркет). И вот, пройдя через эту небольшую зону (как она устроена, не буду раскрывать, потому что вы, возможно, приедете и испытаете это на себе), вы попадаете в зал, который называется «Барак». Здесь воспроизведена атмосфера того самого барака, где приговоренные к смерти находились последние часы своей жизни во время сверки-идентификации перед расстрелом. В центре находится инсталляция которая называется «Расстрельный ров» – это портреты нескольких человек, один из них архимандрит Кронид (Любимов) и еще несколько братьев Троице-Сергиевой лавры. Напомню, что архимандрит Кронид и практически вся остававшаяся активная часть братии Троице-Сергиевой лавры были расстреляны на Бутовском полигоне 10 декабря 1937 года. И вот вокруг этого дня, вокруг 10 декабря построен рассказ в этом зале. Через него мы переходим в следующий, который называется «За Христа пострадавшие».

Это экспозиционное помещение имеет несколько витрин, достаточно традиционно, на первый взгляд, оформленных: вещи, мемориальные предметы, связанные с пострадавшими на Бутовском полигоне. В центре стол, здесь лежат подлинные документы и музейные копии документов из семейного архива отца Сергия Кедрова, приходского священника, который оказался – может быть, каким-то особо благословенным образом – главным героем экспозиции. Он – один из девятисот человек, расстрелянных по церковным делам в Бутове, один из трехсот тридцати двух бутовских новомучеников. Так получилось, что Господь послал нам сотни документов из его личного архива, и мы сделали их центром экспозиции.

Задача наша – не только рассказать о событиях, но помочь посетителям музея соприкоснуться с этими людьми. Помочь увидеть их не только на иконе, но увидеть реалии их жизни, их судьбы, их отношения. Один из интересных приемов, который мы создали специально для этого музея, – это «бутовские складни»: простые, на первый взгляд, портреты на стене раскрываются – и внутри вы видите последнюю фотографию человека, сделанную в тюрьме перед расстрелом. Это производит на посетителей очень сильное впечатление.

Не вдаваясь во все детали, не раскрывая все маленькие тайны нашего музея, я хотел бы заострить внимание на одном тезисе из нашей концепции. Дело в том, что музей – это особый способ коммуникации. Таково понимание музея в христианской культуре. Мы не просто рассказываем о прошлом, не просто собираем исторические предметы, – с помощью всего этого мы выстраиваем живую, вполне реальную связь с предшествующими поколениями, для того чтобы через их судьбы рассказать об историческом событии. Иначе мы либо впадем в политиканство и будем пугать ужасами большого террора, не давая выхода из этого тупика и ада, либо просто уйдем в частные судьбы, и потеряем тогда то общее, что связует этих людей.

Мы, во всяком случае на Бутовском полигоне, нашли такое решение, оно кажется нам глубоко традиционным. Музеи подчас имеют сложные отношения с церковными учреждениями, но на самом деле мы и начинались в монастырях и в храмах; музеи зарождались именно внутри храма – как собрание реликвий, исторических предметов. Протомузейные формы в русской культуре можно встретить еще в XI–XII веках – это и святыни, привезенные князем Владимиром из Херсонеса, и «гробы» святых Бориса и Глеба в Вышгороде [3], и Смедынь [4], и многое другое. Мне кажется, в этом смысле христианская культура подразумевает, что музейное делание может быть не просто «нагрузкой» и для кого-то «обязаловкой», а одним из видов христианского служения.

У нас еще проектируются и делаются два зала – зал, посвященный дворянам и офицерам, и зал, посвященный самым разным людям которые пострадали на Бутовском полигоне. Пока они заняты выставкой, рассказывающей о художниках, расстрелянных в Бутове. Их здесь погибло 80 человек, и это тоже важно, потому что мы должны в ходе музейного показа деконструировать сталинистский миф о том, что этих людей расстреляли правильно, что эти люди враги народа, которых надо было убить, уничтожить. Мы на конкретных документах показываем, что это ложь, что эти люди и были тем самым народом, во имя которого совершались страшные злодеяния.

Конечно, создать музей, не имея команды, не имея иногда ресурсов, очень сложно. Это действительно большое и серьезное предприятие. Поэтому родилась идея, и она получила уже благословение Святейшего Патриарха Кирилла и даже поддержку Президента Российской Федерации, о создании на базе Бутовского полигона Общероссийского мемориального центра «Русская Голгофа», который должен быть посвящен подвигу исповедников веры ХХ века. Для этого предполагается музеефицировать оставшиеся нам в наследие от сотрудников МГБ СССР складские помещения, построенные в конце 40-х годов. Это огромное и страшное здание, к сожалению, находится в аварийном состоянии, но его можно привести в человеческий вид и сделать общецерковным музеем.

Потому что одна из главных, на мой взгляд, проблем, с которой сталкивается сейчас наша Церковь, – это то, что у нас, несмотря на последние 30 лет церковного возрождения, нет ни одного общецерковного музея. Не только памяти новомучеников, но и, к сожалению, истории Русской Православной Церкви. Музейные проекты, которые, возможно, вы создаете и будете создавать в монастырях, рискуют стать очень маленькими огоньками, незаметными издалека. Нам нужно объединить усилия, создав «музей музеев». Соединить усилия ваши, команды Бутовского полигона, Свято-Тихоновского Богословского университета – главных наших партнеров… – для того чтобы собрать воедино нашу память о новомучениках.

Пока мы не имеем, к сожалению, должного финансирования для того, чтобы восстановить это здание как музейное помещение, но мы уже можем начать работу. Это и сбор материалов, и фиксация устной истории, чему надо уделить, как мне кажется, особое внимание, поскольку носители устной истории уходят. Но это еще и передвижная выставка «Русская Голгофа», в которой мы предлагаем всем вам принять участие безвозмездно, то есть это благотворительный проект. Выставка передвижная, она является визуализацией материалов, собираемых нами для будущего музея. Первый модуль охватывает время с 1917 по 1921 год. Открылась она в 2020 году в Храме на Крови в Екатеринбурге, что очень символично, – буквально на том самом месте, где пролилась кровь Царственных страстотерпцев.

9 февраля этого года в Санкт-Петербурге будет открыт второй модуль, который будет охватывать время с 1922 по 1925 год. Это планшетные стенды, легкие в транспортировке. Они могут, как в Екатеринбурге, сопровождаться музейными предметами, если таковые у вас есть. Выставка путешествует по России, объехала уже немало городов. В Липецке, например, это имело очень серьезные последствия для жизни Липецкой митрополии: после того как эта выставка в городе прошла, между епархией и Липецким областным музеем было подписано соглашение о многолетнем сотрудничестве. Музей понял, что епархия может осуществлять серьезные музейные проекты, которые на самих музейщиков производят, как правило, очень плодотворное впечатление.

Поэтому, уважаемые коллеги, я хотел бы поблагодарить вас за внимание и еще раз сказать в заключение, что музейное служение памяти новомучеников, конечно, очень сложно, требует привлечения специалистов и больших расходов, но это, наверное, единственное, что мы можем сделать, чтобы память о них и об их времени сохранилась не только внутри Церкви, не только в литургических формах, но стала памятью всего нашего народа.

-----------------------------

[1] Израильский государственный национальный мемориал Катастрофы (Холокоста) и Героизма в Иерусалиме. Основан в 1953 году. Представляет собой комплекс, расположенный на площади в 18 гектаров и включающий в себя Музей истории Холокоста, мемориальные объекты (Детский мемориал, Зал памяти, Мемориал депортированным «Вагон для скота», Партизанская панорама, Стена памяти, колонна Героизма и монумент Еврейским солдатам), открытые памятные площадки (Долина общин, площадь Надежды, площадь Януша Корчака, площадь Семьи и площадь Варшавского гетто), Музей искусства Холокоста и выставочный павильон, синагогу, научно-исследовательский институт, визуальный центр, библиотеку с архивами, издательство и образовательный центр, именуемый Международная школа/институт исследований Холокоста, и другие объекты. – Примеч. ред
[2] Элиминация (лат. еliminare – изгонять) – удаление, исключение, уничтожение чего-либо. – Примеч. ред.
[3] Центром почитания святых Бориса и Глеба с конца XI века стала церковь в их честь, построенная в Вышгороде, недалеко от Киева. Кроме мощей в ней хранились и другие реликвии, связанные с братьями, в том числе меч святого князя Бориса. В Вышгороде же пребывала Владимирская икона Божией Матери до того, как князь Андрей Боголюбский перевез образ во Владимир-на-Клязьме. – Примеч. ред.
[4] Смедынь (Смядынь) – историческая местность на западной окраине Смоленска, место убиения святого князя-страстотерпца Глеба, где был затем основан Борисоглебский монастырь. – Примеч. ред.

Источник: https://monasterium.ru/doklady/32-rch/opyt-sozdaniya-muzeynykh-ekspozitsiy-posvyashchennykh-podvigu-novomuchenikov-i-ispovednikov-tserkvi-russkoy/

В Введенском ставропигиальном мужском монастыре Оптина пустынь завершили работу над созданием мобильного приложения «Толкования Священного Писания» для iOS. Теперь владельцы iPhone (а в скором времени и iPad) смогут в режиме оффлайн всегда иметь под рукой толкования почти на любой стих Писания.

Проект «Толкования Священного Писания» был основан в 2010 году с целью, по-возможности, собрать все известные толкования на каждый стих Священного Писания о одном месте.
Сайт bible.optina.ru ежедневно пополняется новыми толкованиями, в числе которых не только тексты святых отцов Православной Церкви, но и других, как древних, так и современных авторов, толкования которых находятся в русле православного предания.

В ближайшем будущем планируется создание аналогичного приложения и для Android.

На Канале имени Москвы трудился в Дмитлаге новомученик Рафаил Предлагаем Вашему вниманию его жизнеописание, фильм

о нём, а также статьи на Милосердие.ру и Православие.ру

11 июня Русская Православная Церковь празднует память священноисповедника Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского.

«За что же был прославлен Церковью архиепископ Лука? За то ли, что был гениальным врачом? Нет, этого совершенно недостаточно. Много было талантливых врачей, но они не прославлены Церковью. Может за то, что был священнослужителем и архиереем? Но многое множество существовало благочестиво живших священников и архиереев, но они не прославлены Церковью. Не самым важным делом была и его проповедническая деятельность, ибо она при всей своей важности входила в круг его обязанностей.

Так за что же был прославлен архиепископ? Архиепископ Лука был прославлен Церковью за исповеднический подвиг, за то, что во времена гонений на Церковь он не только остался ей верен, но и воспринял сугубое служение в качестве священника и архиерея; в храме и на архиерейской кафедре, в тюрьме, в ссылке и в военном госпитале он оставался прежде всего исповедником Христовым, и Господь, приняв его исповедничество, прославил его чудотворениями, совершая его руками, как когда-то руками апостолов, многие чудеса. И мы определенно можем сказать, что верность Христу, открытое следование Его заповедям были в те годы значительно сложнее и страдальнее, чем врачебная деятельность в какие бы внешне неблагоприятные обстоятельства она ни была поставлена. Он сам впоследствии говорил, что в начале, в годы своей молодости он побаивался ГПУ из-за безобразий, которые допускала эта организация, показывая всем свое всевластие, что для молодого человека, когда ему мнится, что у него могут многое отнять и причинить ему много зла, выглядит страшно. Нужно было многое пережить, чтобы на склоне лет сказать, что он и в условиях гонений чувствует себя в полном смысле свободным и ни от кого независимым. Это дорого стоит, велика и награда за это от Господа. Из всей биографии святителя ясно, что архиепископ Лука был многоопытным врачом, но также и ясно, что многие его назначения, многие диагнозы, видение, чем человек болен и каков путь к его исцелению, были основаны не на прямом врачебном опыте, а на проявляющейся через священноисповедника воле Божией. Так было при его жизни, так стало и после его смерти, когда многие люди в нашей стране и в других странах получают от Бога исцеления по молитвам к священноисповеднику Луке.

Добавим к этому, что архиепископ во все время своей врачебной деятельности, в самых суровых условиях действительности проявил и другую великую христианскую добродетель – милосердие. Причем его милосердие – помощь ближним была не случайной, эпизодичной и хаотичной, но последовательной и неотступной. Для него это была неотменяемая сторона его деятельности, такая же обязательная, как врачебная.

Спросим, полезны ли были для его медицинского дела исповеднический подвиг и дела милосердия? Очень полезны! Потому что именно на этом пути он получил благодатную помощь Божию и уже не только по своему врачебному мастерству мог успешно помогать людям, но и потому, что через него помогал людям Господь».

Архимандрит Дамаскин (Орловский). Из доклада, прочитанного на научно-практической конференции «Духовное и врачебное наследие святителя Луки (Войно-Ясенецкого». 2010 г.

24/05/24 в библиотеке №12 МАУК "БИЦ" г.о. Мытищи для читателей и воспитанников дошкольного учреждения "Ивушка" прошла программа, посвященная Дню славянской письменности и культуры. Сотрудники библиотеки подготовили книжную выставку изданий, посвященных празднику, настоятель храма святых новомучеников и исповедников Церкви Русской рассказал о равноапостольных братьях, детям показали документальный фильм о святых Мефодие и Кирилле. Мастер-класс по знанию алфавита провела прихожанка храма Галина Васильевна Савина.

В тот же день настоятель прихода был приглашён на праздник последнего звонока в Поведниковскую среднюю школу, где сердечно напутствовал выпускников.

26/05/2024 г. в Доме культуры «Поведники» была организована праздничная программа Дня Славянский письменности и культуры, объединившей выступление воскресной группы храма святых новомучеников, доклад о древнейших алфавитах мировой культуры настоятеля храма Сретения Господня дер. Афанасово протоиерея Бориса Тимофеева, выступали гости прихода: литератор, переводчик, педагог Марина Владимировна Борматова; лауреат конкурса им. Сергея Дурылина, литератор, композитор, исполнитель Виталий Викторович Калмыков; литератор, редактор, публицист, член Московского городского отделения Союза Писателей России и Литфонда России Маргарита Викторовна Крылова; автор-исполнитель, дипломант фестиваля "На Соловецких островах" Влад Гараходец; лауреат многочисленных Всероссийских и международных конкурсов исполнителей романсов Валерия Юрьевна Чёрная.

Гостями праздника – воскресной школой московского храма Живоначальной Троицы в Никитниках во главе с настоятелем протоиереем Арсением Тотевым – была подарена икона Христа, благословляющего детей. Концертную программу вели Андрей Львович и Мария Андреевна Андреевы.

19.05.2024 г. по благословению Преосвященного епископа Кирилла настоятелем храма святых Новомучеников и Исповедников Церкви Русской п. Поведники протоиереем Симеоном Банковым в парке им. Ю. Лужкова (г. Москва) в рамках «Православной выставки-ярмарки «Кладезь» был совершен молебен о мире и здравии, после которого состоялась открытая беседа на тему: «Семья: уроки новомучеников».

Вдохновителями и организаторами выставки выступили минский Свято-Елисаветинский монастырь в сотрудничестве с Российским военно-историческим обществом.

Слово на второй день Святой Пасхи[i]

Смерти празднуем умерщвление,

адово разрушение,

иного жития вечнаго начало.

Пасхальный канон, песнь7-я

Ныне последний враг человека истребился — смерть, ныне смерть поглощена навеки, и мы от смерти перешли в жизнь, от власти ада в Царство Божественной жизни. Вместо жизни, проходившей в искании мимолетных и обманчивых земных радостей, оставлявших сердце наше неудовлетворенным даже в то время, когда, казалось бы, всё наше существо обнимал трепет блаженства и счастья, ныне положено начало жизни, исполненной вечной и ничем не разрушаемой духовной радости. Без сомнения, многие из нас испытали как бы отблески этой небесной радости во всепразднственную и спасительную нощь Христова воскресения.

Но почему эта радость, на мгновение мелькнув в сердце нашем подобно живительному лучу света, в одних вскоре совсем исчезла, у других оставила лишь слабое воспоминание или томительное ожидание, пока она придет снова? Конечно потому, что снова вскоре вместо этой чистой, небесной радости более возлюбили они то, что кажется радостным на земле; причащению Божественной и Священнейшей Пасхи предпочли яства земные, вместо пива нетления и источника Божественного веселия захотели лучше пить чашу омрачающих ум удовольствий плоти. Но если мы чувствуем себя немощными и бессильными побороть в себе и изгнать всецело из своего сердца эти долу влекущие мысли и пожелания плоти, которые затворяют перед нами двери блаженного чертога Христова, отверзшиеся в светозарную ночь Христова воскресения, то хотя бы дадим истинную цену этим мыслям и пожеланиям, делающим сердце наше подобным, может быть, красивому совне и радующему на мгновение взор, но исполненному внутри костей и всякой нечистоты гробу (Мф. 23: 27)! Отверзем снова двери нашего слуха, дабы входили через них исполненные духовного торжества слова церковных песнопений!

Когда же слова эти достигнут внутренних дверей нашего сердца, мы услышим опять в душе голос Христа, входящего вечерять с нами (Откр. 3: 20) и изводящего истлевшие от страстей остатки духовной жизни нашей из гробов, то есть скованных любовью ко греху сердец наших (Иез. 37: 11–14). И если посещение Его всё еще не возвратит нам прежней, восхищающей до забвения всего земного радости, то мы ощутим, по крайней мере, в себе большую силу для борьбы с унизительными пожеланиями плоти. Духовные враги наши исчезнут, как дым, и мы познаем опытно силу слов, которые так часто слышим в эти дни: Да воскреснет Бог и расточатся врази Его! После победы над ними мы узрим опять в душе своей виденный нами прежде, в ночь воскресения, отобраз и как бы уже предначатие того всерадостного, светоносного жития, пред которым потеряют всю привлекательность радости земные. Аминь.

Радуйтесь[ii]

(слово сказано в Твери 16 (29) апреля 1935 г.)

Радуйтесь! (Мф. 28: 9) — это первое слово воскресшего Христа, сказанное Им женам-мироносицам, а через них всем людям. И Святая Церковь, празднуя Христово Воскресение, призывает своих чад к радости.

Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый: Христос бо воста, веселие вечное. Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в Нем же утверждается. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся... О Пасха! Избавление скорби… Пасха, радостию друг друга обымем.[iii]

Все песни Пасхи, особенно Пасхальный канон преподобного Иоанна Дамаскина, преисполнены радостью, какая была и в Давиде, перед сенным ковчегом скакавшего и игравшего. Не только чада Божия живые призываются, как светоносные, выйти навстречу Христу, исходящему из гроба, яко Жениху, но представляются радующимися, как бы живыми, и во аде находящиеся: Безмерное Твое благоутробие, адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хваляще вечную[iv].

Но почему же радость Святой Пасхи в сердца многих почти не входит, или быстро исчезает, как блекнет иногда на мгновенье светлый луч и опять становится кругом серо и темно? Почему дни Пасхи для многих почти теряются среди серых будничных дней, и в сей нареченный и святый день, Един суббот Царь и Господь, праздников праздник и торжество есть торжеств[v], в сию воистину священную и всепразднственную, спасительную ночь и светозарную[vi] едва почувствуется прилив радости небесной и скоро отходит? Да потому, что люди мало живут во Христе, следовательно, и войти в радость Господа своего (Мф. 25: 21) не могут надолго. Они не там ищут радости, где учил искать ее и открыл нам Христос.

Большинству людей вполне понятны лишь радости земной жизни, и они готовы отдаваться им днем и ночью. Самую веру Христову многие хранят лишь как средство, помогающее испросить у Бога те же радости земной жизни, как будто вера только какой-то придаток к земному благополучию. Между тем ведь Христос пришел на землю не для того, чтобы во время земной жизни люди могли лучше есть, пить, веселиться. Он принес в мир иную, высшую, небесную радость жизни в Боге, в которой растворяются все скорби жизни земной.

Радуйтесь! (Мф. 28: 9) — сказал Господь, явившись по воскресении женам-мироносицам, и прежде всего Своей Пречистой Матери. О чем же радоваться? Не о том лишь призывал Он радоваться Матерь Свою, что снова увидела Она живым и ходящим по земле Своего Сына, Которого с такой великой скорбью оплакала уже как распятого и погребенного. Конечно, велика и трудно описуема радость матери, увидевшей живым сына, которого она горько оплакивала как умершего. Однако и эта радость меркнет, если мать узнает о сыне что-нибудь постыдное. Иная мать тогда готова сказать: «Лучше бы не видеть тебя опять живым, а по-прежнему плакать как об умершем». Радость Богоматери была особенно велика и свята потому, что Божественный Сын явился Ей с радостной вестью о том, что Он открывает через Свое воскресение неисчерпаемый источник радости всем людям.

Приветствие воскресшего Христа: Радуйтесь! (Мф. 28: 9) — было для Богоматери напоминанием архангельского приветствия при Благовещении: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами (Лк. 1: 28). Архангел призывал Пречистую Деву радоваться о рождении от Нее Сына Божия, Который спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1: 21). Пречистая Дева уже имела душу, исполненную высшей, духовной, небесной жизни, и потому Она всем сердцем восприяла архангельское приветствие, хотя Архангел благовествовал не о рождении Избавителя от бед земной жизни, а о рождении Спасителя людей от грехов. Между тем большинство людей в те времена и ныне видят в бедствиях земной жизни первоисточник страданий, слез и самого греха. В свободе для греховных влечений они видят, наоборот, залог счастья, благополучия жизни. Архангел же говорил Пречистой Деве, что после избавления людей от греха снимется с них клятва, почиет благословение Божие. И вот то, что было возвещено Архангелом Гавриилом как радостное обещание, теперь, по воскресении Христовом, стало радостной действительностью. Воскресением Своим Христос очистил людей от греха, снял клятву, открыл источник благословения небесного, ради которого и земная жизнь людей должна стать радостнее.

[i] Олонецкие епархиальные ведомости. 1903. № 8. Неофиц. отдел. С. 275–276. Опубликовано: Священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской. Творения. Кн. 1. Проповеди. Тверь: Булат, 2002. С. 311–312.

[ii] Радуйтесь! : [Сборник] / Священномученик архиеп. Фаддей (Успенский). — М. : Елеон, 1998. С. 18–21.

[iii] Тропари Пасхального канона, песни 1-я, 3-я, 9-я; стихиры Пасхи.

[iv] Пасхальный канон, песнь 5-я.

[v] Там же, песнь 8-я.

[vi] Там же, песнь 7-я.

Слово на Пасху[i]

(слово сказано на третий день праздника)

Смерти празднуем умерщвление,

адово разрушение,

инаго жития вечнаго начало…

Пасхальный канон, песнь 7-я

Ныне последний враг человека истребился — смерть: смерть ныне поглощена навеки, и от смерти мы перешли в жизнь, от власти ада в Царство Божественной истины. Вместо жизни, проходившей в искании мимолетных и обманчивых земных радостей, оставлявших сердце наше неудовлетворенным даже тогда, когда, по-видимому, всё наше существо обнимал трепет блаженства и счастья, ныне положено начало жизни, исполненной вечной и ничем не разрушаемой духовной радости.

Без сомнения, многие из нас испытали как бы отблески этой небесной радости во всепразднственную и спасительную ночь Христова Воскресения. Но почему эта радость, на мгновение мелькнув в сердце нашем, подобно живительному лучу света, в одних вскоре совсем исчезла, у других оставила лишь слабое воспоминание или томительное ожидание, пока она придет снова? Конечно потому, что вместо этой чистой, небесной радости более возлюбили они то, что кажется радостным на земле; причащению Божественной и священнейшей Пасхи, предпочли яства земные, вместо пива нетления, исполняющего Божественного веселия, захотели лучше пить чашу омрачающих ум удовольствий плоти.

Но обратим внимание на эти мысли наши и желания, которые затворяют пред нами двери блаженного чертога Христова, отверзшиеся в светозарную ночь Христова Воскресения, дадим истинную цену этим мыслям и пожеланиям плоти, которую в омрачении ума так преувеличили. Отверзем снова двери нашего слуха, дабы входили через них исполненные духовного торжества слова церковных песнопений. И когда слова эти достигнут внутренних дверей нашего сердца, мы снова услышим в душе голос Христа, входящего вечерять с нами. И если посещение Его не возвратит нам прежней, восхищающей до забвения всего земного радости, то мы ощутим, по крайней мере, в себе большую силу для борьбы с унизительными пожеланиями плоти. Тогда духовные враги наши исчезнут, как дым, и мы познаем опытно силу слов, которые так часто слышим в эти дни: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его! После же победы над ними мы узрим опять в душе своей тот виденный нами прежде отобраз всерадостного, светоносного жития, перед которым потеряют всю привлекательность радости земные. Аминь.

Иеромонах Фаддей

[i] Уфимские епархиальные ведомости. 1901. № 9. Отдел неофиц. С. 520–521.

В день Светлого Христова Воскресения община храма святых Новомучеников и Исповедников Церкви Русской п. Поведники передала собранные и освященные куличи, яйца и пастилу без содержания сахара в «Мытищинский дом-интернат малой вместимости для граждан пожилого возраста и инвалидов» (дер. Беляниново).
Настоятель храма в актовом зале дома-интерната тепло поздравил собравшихся с Праздником праздников, поэт Борис Кузьмич Завгородний и его супруга Анна Сергеевна Королева поэтически украсили встречу. Праздник завершился песнями «местной легенды» - Марии Даниловны Александровой.

Радость Воскресения Христова[xii]

(слово сказано в Твери 15 (28) апреля 1935 г.)

На утрени первого дня Святой Пасхи читается слово святителя Иоанна Златоуста, которое является подлинно победной песней Христу Воскресшему. Что может быть радостнее и торжественнее этих слов: «Где твое, смерть, жало? Где твоя, ад, победа? Воскресе Христос, и ты низвергся еси... Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе, Христос бо, восстав от мертвых, начаток усопших бысть», то есть положил начало воскресению всех умерших.

Но не умаляется ли радость Воскресения Христова тем, что воскресение всех умерших людей совершится лишь в конце времен? Всему назначено Богом свое время. И всеобщее воскресение умерших действительно совершится лишь в конце времен, когда окончательно последний враг истребится — смерть (1 Кор. 15: 26). Однако этому воскресению уже положено начало воскресением Христовым. Неужели сеющий зерно исполняется радостью лишь тогда, когда наступает жатва? Не проникается ли он радостными надеждами на будущее уже когда сеет? Так и через Воскресение Христово посеяно зерно, положено непоколебимое начало всеобщему воскресению умерших.

Христос сказал: истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5: 25). В очах всеведущего Бога и в очах веры воскресение мертвых уже настало, когда совершилось духовное воскресение мертвых, которое должно предшествовать телесному, быть его плодоносным зерном, основанием. Воскресение духовное есть избавление от смерти духовной, происходящей от греха, и совершается оно в Крещении, о котором сказал Господь: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16: 16). Через Крещение возрождается человек в новую духовную жизнь, освобождаясь от греха, источника смерти (Быт. 2: 17). И восприятое человеком в Крещении имя Божественной жизни растет в его душе, пока человек, живя во Христе, достигает в меру полного возраста Христова (Еф. 4: 13). Кто не воскреснет духовно, не совлечется в Крещении ветхого человека, то есть греховных страстей, тот, хотя и воскреснет телесно, но не для жизни вечной, а для муки вечной, которая есть вечная смерть. Кто же через Крещение и покаяние оживет для Бога, умрет для греха, тому открывается свободный вход в жизнь вечную, и его воскресение будет воскресение в блаженную жизнь не в душе лишь, а и в теле (2 Кор. 5: 1; 1 Кор. 15: 35, 57).

Правда, многих крещеных нельзя назвать воскресшими духовно, так как духовная жизнь их ничем не отличается от жизни некрещеных. Можно креститься водой, не восприяв благодати Духа Животворящего (Ин. 3: 5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его. Чтобы благодать Крещения была воспринята, крещеный должен привиться ко Христу, как дикая ветвь к доброй маслине (Рим. 11: 16–24), сочетаться Христу навеки. Совершается это привитие чуждых ветвей к доброй маслине Христу через веру и любовь, которые обильно вселяют в душу человека жизнь Христову, а также через борьбу со страстями, мертвящими душу, мешающими ей ожить.

Живительность любви каждый знает из собственной жизни. Всё, что делает человек с любовью, преисполнено жизни. Где угасает любовь, там угасает и жизнь, там начинает овладевать душой мертвенное равнодушие, которое легко переходит в холодную мертвящую злобу, убийственную ненависть. Как живила любовь ко Христу сердца апостолов, видно из торжественно-победного восклицания апостола Павла: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8: 35–37).

Да умножится же наша радость о Воскресении Христовом от мысли, что оно не в конце времен наступит, а «ныне есть». Ключ к жизни вечной, блаженной (Откр. 1: 18) как бы в наших руках, и может Христос отворить двери жизни вечной всякому желающему.

Слово на Пасху[i]

(слово сказано в минском Свято-Духовом кафедральном соборе на вечернем богослужении)

Воскресение Твое, Христе Спасе,

Ангели поют на Небесех,

и нас на земли сподоби,

чистым сердцем Тебе славити.

Стихира, глас 6-й

Предначиная такими словами торжественные песни в честь Христова воскресения, Святая Церковь показывает нам, какой чистой и возвышенной должна быть нынешняя наша радость, каково должно быть празднование, достойное этого великого события. Она представляет нам в пример ангелов, которые ныне на небесах поют Христово воскресение, так как достойное прославление Христова воскресения должно исходить из уст и сердца столь же чистых, как славословие ангелов. Остановимся своей мыслью на величии этого духовного торжества, соединившего для славословия вместе с земной тварью и небесные силы бесплотные.

Взятый при создании своем от персти, человек был оживлен бессмертной душой и предназначен к бессмертной и блаженной жизни в Боге. Но, сделав грех, он внес расстройство в первозданную природу и удалился от Источника блаженства, ибо вследствие греха он уже неспособен был жить и даже найти Бога, в Котором все живем и движемся и существуем (Деян. 17: 28), умом и волей своей преклонился к земле. А потому по определению Божию он снова должен был возвратиться в землю, из которой и был взят (Быт. 3: 19). Тело его должно было снова превратиться в прах, душа же, всецело преданная попечению о плоти, должна была сойти в ад и томиться в преисподней, как бы в темнице, ибо удовольствия тела, которыми она единственно жила, прекратились с разрушением тела, в себе же самой она не имела начатков жизни истинной, которую не могла бы разрушить смерть тела. Притом же диавол, мучивший от начала человеческий род, отклонял людей от Бога, и так как обольщаемые им души сами предавались в его волю, то он легко захватывал их в свое обладание. Он хотел предать их вечной смерти, дабы они, удаленные от Бога, всегда оставались во аде.

Но, когда воскрес Христос, всё, доселе одержимое смертью и тлением, снова ожило. В истлевших телах как бы началось движение жизни, ибо их коснулась роса Божественной жизни и, подобно утренней росе перед восходом солнца, оживила то, что уже сделалось прахом. Умершие воспрянули как бы от векового сна, почувствовав явление Победителя смерти. Отныне — Смерть! где твое жало? (1 Кор. 15: 55; Ос. 13: 14), ибо смерть сделала безжизненным Его тело, когда Он сошел в недра земли, но тление не коснулось Его. Смерть не могла в своих объятиях удержать Безгрешного, ибо она должна была царствовать только над согрешившими подобно первому Адаму. Итак, пребыв нетленным во гробе плотию, как Безгрешный, душою Он сошел в ад, чтобы там оживить тех, которые, будучи преданы жизни по плоти и обольщены диаволом, не могли жить по Богу Духом (1 Пет. 4: 6). Весь ад пришел в трепетное движение, приняв Владыку жизни; страх объял диавола и сильных его, ибо ничего не имел в Сошедшем князь мира (Ин. 14: 30), так чтобы и Его оставить между обитавшими в преисподней.

Ад! где твоя победа? (1 Кор. 15: 55; Ос. 13: 14). И все земнородные возрадовались вместе с отшедшими в преисподнюю, так как увидели, что теперь открылся путь из области смерти к иной, лучшей жизни. Отныне смерть сделалась лишь переходом в жизнь. Ибо, как брошенное в землю семя, умерши в ней, приносит плод, так тело христианина, пребыв до определенного времени в земле, восстанет в обновленном виде. Духовно же по обетованию Христову верующий в Него не умрет вовек (Ин. 11: 26). Он умирает лишь греху, сделает сам себя мертвым для страстей, но, умерши по ветхому человеку со страстями его, он здесь, еще на земле совоскресает Христу. Так всё одержимое издревле смертью и тлением возведено ныне к нетлению и вечной жизни.

Увидев это победное торжество над смертью земной твари, и небесные воинства возрадовались. Ибо если они радуются и об одном грешнике кающемся (Лк. 15: 10), то какова их радость ныне, когда весь род человеческий, всех людей, мертвых по преступлениям, Бог оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2: 5–6)! Ангелы стали теперь ближе к людям. Ибо, сделавшись близкими Богу, люди приступили отныне к самым тьмам Ангелов (Евр. 12: 22) на Небесах.

Если же ангелы славословят ныне Воскресшего Господа, исполненные удивления к домостроительству Божию о спасении людей и к Самому Победителю греха, диавола и смерти, то тем более мы, побуждаемые любовью к Нему, от чистого сердца возблагодарим ныне Его за свое избавление. Но многих ли исполняла и исполняет радость духовная даже в нынешний день? Она ли побуждала всех соучаствовать в богослужении или более побуждал установленный обычай и боязнь осуждения от людей? Она ли исполняла всех во время самого богослужения или многих увлекла только внешняя торжественность его обрядов? Не скрывалось ли на самом деле в сердцах многих равнодушие к величайшему торжеству христианской веры, проявившемуся в воскресении Христа из мертвых? Но если радость и не была во всех одинаково сильна и чиста, то пусть заменит ее чистое настроение души. Если пребывание во храме и нынешние песнопения не оставляют в ней следа достаточно сильного, то пусть она питает в этот день особенную любовь ко Христу, и памятование о Нем да отгоняет дурные и праздные мысли, отвращает от греховных удовольствий плоти. Пусть памятование о Христе отгоняет в эти дни уныние и земные заботы, ибо Пасха есть избавление скорби[ii]. Пусть и в отношении к ближним нашим не будет в эти дни какой-либо злобы или лукавства, но пусть будет сердце исполнено любовью к ним и всепрощением, станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины, потому что Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 8, 7). Пусть посещения и беседы наши друг с другом будут в эти дни проникнуты искренностью и благими желаниями, так как сердца наши в эти дни особенно должны быть открыты для любви. И тогда мы более будем способны чистым сердцем славить Христово воскресение. Аминь.

И. Ф.

Слово на Пасху[iii]

(второе)

(слово сказано на утрене в церкви Олонецкой духовной семинарии 2 апреля 1906 г.)

Из читаемого на Пасху слова святого Иоанна Златоуста и из вдохновенных песнопений, составленного преподобным Иоанном Дамаскиным канона на Пасху, вы видите, братия, к какому торжеству и трапезе призывает ныне Святая Церковь своих чад, — она призывает всех насладиться пира веры, то есть победного торжества смерти умерщвления и адова разрушения, приглашает всех пить пиво новое[iv], питие духовного веселия, воссиявшего из гроба Христова, приступить к трапезе, на которой предлагается Агнец, закланный за грехи мира, Христос (и мы знаем, что в различных местах христиане приступают к сей трапезе в самый день Пасхи, дабы усугубить для себя торжество этого праздника).

Итак, не спеши, брат, как можно скорее оставить это веселие и трапезу, чтобы обратиться к земным плотским радостям и утехам, — менее всего ныне, когда предложена изобильная духовная трапеза, прилично стараться не о пище тленной (Ин. 6: 27), то есть много заботиться о ней, отдавать всё сердце веселию и радостям земным. Между тем, к прискорбию, мы видим, что многие христиане в этот день слишком поспешают оставить духовное веселие в честь воскресшего Господа и обратиться к земным утехам: они не хотят в величайший из христианских праздников отстоять даже главнейшее богослужение — литургию. Что же? Неужели, брат, ты для того постился — если только постился — и обуздывал страсти свои в течение поста, чтобы по прошествии последнего дать им тем большую свободу? Неужели для того введен ты в радость воскресения, чтобы в святые дни отдаться более всего плотским, иногда весьма грубым утехам? Вчера пел ты вместе со Святой Церковью: Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет, — неужели ныне настало время вопиять плоти и молчать духу, помышлять только о земном?

В дни Страстной седмицы Святая Церковь посредством евангельских и иных чтений или песнопений живописала пред твоим мысленным взором страдания Христовы: биения, ударения по ланитам, оплевания, терновый венец, распятие на Кресте и прочее, что совершено было Христом для умерщвления страстей твоих, — ныне ли, когда ты поешь: Вчера спогребохся Тебе, Христе (то есть умер для страстей), совостаю днесь[v], — настало время оживлять страсти и опять умирать духом, разве что ты вспоминал страсти Христовы с равнодушной холодностью сердца или, если немного и трогаясь, то тотчас же снова забывая? Ведь если бы с искренней любовью к Божественному Страдальцу, как бы спогребаясь Христу, внимал ты евангельским повествованиям, чтениям и песнопениям церковным в дни Страстной седмицы, воспринимая в себя через то богатые сокровища нетленной духовной жизни Христовой, тогда дух твой не мог бы и удержать в себе порывов духовного восторга в день воскресения, подобно тому как гроб Христов не мог удержать в себе Источника жизни. Не хочешь ли уже ты запечатать своего сердца для этих порывов, как евреи запечатали гроб, думая сокрыть в нем Жизнь всех? Вместо того, чтобы ожить духом в сей день, когда Жизнь воссияла из самого гроба, не хочешь ли ты сделать и сердце свое гробом, исполненным тления плотских страстей, умерщвляющих жизнь духа?

Итак, братия, послушаем трогательного зова воскресшего Христа, который Он обращает к нам через слово пророка, слышанное нами вчера: Потерпи Мене, глаголет Господь, в день воскресения Моего (Соф. 3: 8), — если немощи плоти слишком подавляют порывы высокой духовной радости и препятствуют с усердием любви славословить воскресшего Христа, то хотя потерпим Его в день воскресения, и если не можем все дни, то хотя до того времени, доколе продолжает славословить Его Святая Церковь! Потщимся сколь можно долее быть с Ним, удерживать Его, как удерживали эммаусские путники, которых сердце горело от сладостной беседы с явившимся им на пути Господом (Лк. 24: 29–32); отринем хотя на время те земные утехи, особенно грубые, плотские, которые изгоняют из сердца сладостное чувство любви ко Христу и желание непрестанно быть с Ним! Аминь.

Архимандрит Фаддей

Величайшая радость воскресения Христова, как отнявшего жало у смерти (1 Кор. 15: 55) и самого первоисточника всех скорбей жизни человеческой — греха

(слово сказано в первый день Святой Пасхи в Вознесенской церкви г. Кузнецка 11 (24) апреля 1927 г.)

Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15: 55). Какие торжественно-победные слова, которые слышим мы в нынешний праздников праздник Христова воскресения! Сказанные еще древним пророком Осией, предрекшим воскресение Христово в третий день (Ос. 13: 14; 6: 2), эти слова в порыве духовного восторга повторяет святой апостол Павел, говоря о будущем воскресении мертвых (1 Кор. 15: 55), а мы слышим в столь мудро приуроченном к светоносному дню Пасхи слове святителя Иоанна Златоустого, которое представляет не обычное поучение, а вдохновенную песнь во славу воскресшего Христа, Победителя ада и смерти.

Как горька для человека смерть, какое море слез заставляет она проливать, в какую бездну отчаяния погружает людей, выхватывая из среды живых то одних, то других, и при этом не взирая на то, кем или чем были они для близких и знакомых! Даже если приблизит к кому смерть лишь лицо свое, каким ужасом искажаются лица людей! Самая мысль о смерти примешивает долю горечи во все радости жизни человека. Всякая радость бледнеет от представления, что, быть может, смерть близка уже и что нельзя упрочить никакой радости, строя предположение о будущем более или менее отдаленном: во все радости втесняется мучительное беспокойство, что когда наконец, казалось, человек овладел ими, ныне-завтра будут они отняты смертью. И вот эта горечь смерти ныне отнимается воскресением Христовым: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? — может вопрошать торжествующая вера Христова. Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ…

Правда, окончательная победа над смертью совершится в последний день всеобщего воскресения мертвых, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор. 15: 26), но любящие друг друга люди готовы ждать целые годы, лишь бы получить вести, что любимые ими люди живы. Телесная смерть есть лишь как бы временное расставание, отделяющее любящих живых от любимых умерших, после которого снова можно будет друг друга видеть в теле, причем, если Богу угодно, отшедшие в тот мир могут и оттуда посылать вести о себе оставшимся на земле, что они живы, являясь ли во сне, давая ли знать о себе и в бодрственном состоянии.

Впрочем, это не самая славная радость величайшего из христианских праздников, что побеждена телесная смерть с ее ужасами. Не согласится ли каждый, рассуждая здраво, что лучше претерпеть временную телесную смерть, чем терпеть вечные муки телесные и еще более душевные? Чувства душевные тоньше, чем ощущения телесные, и боль души может быть еще нестерпимее, чем тела. Величайшая радость христианина в том, что воскресший Христос отнял жало у всяких мук, притупив жало самого греха (1 Кор. 15: 55–56), первоисточника всех скорбей, болезней, смерти телесной и духовной. Всякая горечь скорбей и мук растворяется в радости воскресения Христова. Слабы, суетны утешения человеческие, потому что сами люди не знают будущего, не могут изменить того, что не в их власти. Утешения же Христовы, как исходящие от Победителя ада и смерти, действенны и сильны. Для того, кто носит в себе радость Христову, нет на земле безутешного горя. Печаль земную претворяет Христос в радость жизни небесной, и среди печали, кажущейся человеку беспросветной, вера Христова всегда открывает какой-либо просвет. Верующий в Победителя ада и смерти не томится от вечного беспокойства, повторяя слова псаломские: Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя… Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко ты со мною еси (Пс. 3: 6; 22: 4)[vi]. Или еще более утешительные слова Самого Христа: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (Ин. 16: 20), в мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (ст. 33).

Есть скорби, в которых люди не могут утешить; есть радости, которых они не могут дать! Так, самые тяжелые из мук — муки совести, и никто из людей утолить их не может, ибо кто может прощать грехи, кроме одного Бога? (Мк. 2: 7). Но прибегнул человек ко Христу и почувствовал ни с чем несравнимую радость прощения, ибо дал Он власть земным служителям Своим вязать и решить, признаваемую и на Небе.

Никто же да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия![vii] Как бы ни был тяжел грех, но прибегший ко Христу с глубоким покаянием не отойдет неутешенным. Люди могут быть бессильны помочь падшему, нигде не находящему покоя души, или отвернуться от страдальца без сожаления. Христос же говорит: приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин. 6: 37).

Возблагодарим же от всего сердца Христа воскресшего, Победителя ада и смерти. Да исполнятся уста наша хваления Господу, да поем славу Воскресшему немолчно. Песни Пасхи, именуемой избавлением скорби (стихиры Пасхи), столь чудны, что смягчают самую великую скорбь. И да звучат они в сердцах наших всегда, разгоняя скорби земные, пока не водворится в душе радость Пасхи вечной (канон, песнь 5-я), которой сподобляет Христос всех рабов Своих, верно служащих Ему во все дни своей жизни.

Райская радость[viii]

(слово сказано в Твери 13 (26) апреля 1930 г.)

Службы Святой Пасхи преисполнены особенной духовной радости, напоминают нам те дни, когда апостолы впервые увидели воскресшего Господа. Ученики обрадовались, увидев Господа, — говорит о тогдашнем состоянии духа их евангелист Иоанн (Ин. 20: 20). Эта радость переходила в тот блаженный восторг, о котором сами они говорили, что сердце их горело в них (Лк. 24: 32). Радость их была так велика, что как бы не вмещалась в их души, и от радости они всё еще не верили и дивились (Лк. 24: 41).

То была подлинно райская радость на земле, с которой можно сравнить только блаженство истинной любви, называемое иногда неземным.

Отзвуками небесных восторгов, пережитых апостолами, преисполнены и песнопения Пасхи, особенно Пасхальный канон, творение дивного мужа преподобного Иоанна Дамаскина, из любви ко Христу отвергшего всякую житейскую сладость ради радостей неземных, Божественных.

Подобны канону и стихиры Пасхи, изливающие радость восторженную, небесную: Пасха, двери райские нам отверзающая, — поется там. И подлинно, райскую радость способна испытывать душа, внимающая дивным словам стихир Пасхи и переливам звуков, в которых излилась духовная радость торжествующих о Христе Воскресшем чад Святой Церкви.

Такова радость Пасхи. Но отдаются ли ей всей душой и сердцем чада Церкви? Многие, едва выслушав несколько песней пасхальных в самую священную ночь Воскресения, уже спешат в свои дома! Многие, слушая песни Пасхи, думают, как бы сократить эти песни, которые, как им кажется, тянутся очень долго. Не могут они, внимая песням Пасхи, забыть хотя бы на краткое время свои житейские заботы, пристрастия сердца, радости земные, гораздо более близкие им, чем радости небесные о Христе. Для них радость побыть со Христом в общении более близком — мало понятна, не захватывает их сердца, потому что Христа всем сердцем, душой и помышлением они не возлюбили, отвели Ему в сердце маленький уголок. Потому и песни Пасхи мало говорят их сердцу, скучным кажется им повторение их. Вообще многие люди по немощи духовной не способны вместить высокой небесной радости, как немощный глаз не способен взирать на сильный свет и ищет света более слабого.

Однако и менее напряженный свет Христов спасителен, лишь бы искали его и не уходили от него люди. Христос в течение сорока дней по воскресении являлся ученикам Своим, беседовал с ними лицом к лицу, обещал невидимо пребывать с ними до скончания века. И ныне, по окончании пасхальной седмицы, вспомним это радостное обетование Христово, о котором с восхищением поет Святая Церковь: О, Божественнаго, о любезнаго, о сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти, до скончания века, Христе. Егоже, вернии, утверждение надежди имуще, радуемся[ix]. Господь близко всегда (Флп. 4: 5), лишь бы желали быть с Ним и искренне искали Его. Где же и как легче найти Его? Конечно, в доме Отца Его, в доме молитвы, в храме, где пребывает Он Своей благодатью, которой исполняет священнодействия, молитвы, песнопения, самые сердца верующих в Него и любящих Его. Пребывает более существенно в Таинстве Тела и Крови Своих, Которое заповедал Он творить в нарочитое о Нем воспоминание.

Он обещал быть и там, где двое или трое собраны во имя Его (Мф. 18: 20). Тем более во храме легко войти с Ним в общение, только бы собирались подлинно «во имя Его», не устами лишь приближаясь к Нему, а и сердцами, открытыми для веры и любви к Нему. Здесь, в храме, особенно сбывается слово, сказанное Им еще через ветхозаветного пророка: Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» (Ис. 58: 9). Учащай в храм стопы ног твоих, еще более — стопы сердца твоего, и ты будешь замечать всё явственнее, что Господь близ.

Впрочем, конечно, и выйдя из храма, ты всегда можешь быть с Господом, потому что ведь не Он удаляется от тебя, а ты от Него. Приближайся к Нему сердцем, Он будет всегда с тобой. Беседуй с Ним непрестанно в молитве, Он не останется в молчании, и ты будешь познавать, что Он близ. Особенно смиряйся перед Ним в покаянии, и Он ради одних воздыханий сердечных приблизится к тебе, как к мытарю. Потоки благодати Его привлекутся в смиренное сердце, как воды в долину (Ин. 4: 6). Ходи постоянно пред Ним, как бы перед лицом Его, будто видит Он каждый твой шаг, испытывая каждое твое намерение сердечное, и ты приметишь или услышишь Его, ходящего близ. Как услышал Адам Его, ходящего в раю, призывавшего к покаянию, как видели Его ходящего близ моря Галилейского (Мф. 4: 18) и как бы показывавшего тем, что Он всегда ходит близ моря житейского, желая уловить в сети Своей любви души человеческие, отзывающиеся на влечение любви Его (Ин. 6: 44); как видели Его ходящего и по водам моря и свидетельствующего тем, что силен Он укрощать волны страстей в душе, подавать руку помощи утопающим в этих волнах, как простер руку Петру. Что хотя казался Он спящим, но видел все бедствия людей, как во время бури на море (Мф. 14: 25–33). В действительности любовь Его всегда «бдит» (Песн. 5: 2 — Аз сплю, а сердце мое бдит), готовая спасать погибающих, и медлит, лишь испытывая веру их. Призывай Его, подобно ученикам: Господи! спаси нас, погибаем (Мф. 8: 25), и Он всегда явится на помощь, всех спасет, кроме сынов погибели, которые сами отталкивают руку Его помощи, противятся влечению любви Его.

Если вообще Господь близ для всех, призывающих Его (Пс. 144: 18), то тем более близок Он к ходящим путями Его.

Если взыщем Его всем сердцем, следы Его присутствия для веры нашей будут всё явственнее, общение с Ним, хотя незримое, будет всё ощутительнее для души.

Тогда в душах наших сама собой явится потребность чаще петь песни Пасхи и помимо самих дней Пасхи повторять моление: О, Пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего[x]. Тогда, увлекаемые любовью Его, мы потечем вслед Его веселыми ногами, Пасху хваляще вечную[xi].

[i] Минские епархиальные ведомости. 1899. № 9. Часть неофиц. С. 209–212.

[ii] Стихира Пасхи, глас 5-й.

[iii] Олонецкие епархиальные ведомости. 1906. № 8. Неофиц. отдел. С. 320–321. Опубликовано: Священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской. Творения. Кн. 1. Проповеди. Тверь: Булат, 2002. С. 308–310.

[iv] Пасхальный канон, песнь 7-я.

[v] Там же, песнь 3-я.

[vi] Рус.: Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня… Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной.

[vii] Слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста.

[viii] Радуйтесь! : [Сборник] / Священномученик архиеп. Фаддей (Успенский). — М. : Елеон, 1998. С. 28–32.

[ix] Пасхальный канон, песнь 9-я.

[x] Там же.

[xi] Там же, песнь 5-я.

[xii] Радуйтесь! : [Сборник] / Священномученик архиеп. Фаддей (Успенский). — М. : Елеон, 1998. С. 15–17.