Приглашаем на культурное событие округа!

Рекомендуем сайт в память покойного автора и авторское чтение произведения.

01.09.2024 г. в Неделю 10-ю по Пятидесятнице и праздник иконы Божией Матери, именуемой «Прибавление ума» и Собора Московских святых после Божественной литургии был совершён молебен о сохранении творения Божия и благословение наставников и учащихся.

Новый учебный год воскресной группы начался выступлением музыкального педагога Натальи Владимировны Дружининой. 

В 100-летний юбилей со дня рождения Булата (в крещении – Иоанна) Окуджавы на побережье Клязьминского водохранилища в кафе «Морячок» были исполнены самые известные произведения поэта, прозаика, певца, бард и композитора:

«Грузинская песня», «Ах, Арбат мой, Арбат», «Ваше благородие», «Давайте восклицать», «Мы за ценой не постоим», «Молитва» и другие.

Участники урока-концерта узнали об отношении фронтовика-композитора к войне, обстоятельствах его крещения супругой и личных переживаниях на разные темы.

МЕДОВЫЙ СПАС, ЯБЛОЧНЫЙ И ОРЕХОВЫЙ. ЗАЧЕМ ОСВЯЩАЮТ ПРОДУКТЫ?
В народе есть три праздника, названные словом «Спас», и связаны они с
освящением меда – 14 августа, яблок – 19 августа и орехов – 29 августа.
Христа мы также называем Спасителем. В эти дни Церковь чтит события,
связанные со Христом: изнесение Креста Господня, Преображение
Господне и Перенесение Нерукотворного Образа Господня. Эти праздники
призваны напомнить нам о Творце мира и поблагодарить Его за все Его
блага.
Наиболее почитаемый и потому известный из них праздник –
Преображение Господне, он же – Яблочный Спас. В этот день люди несут
в храм не только яблоки, но и другие плоды: персики, дыни, арбузы,
виноград и так далее, чтобы в храме эту еду окропили святой водой, то
есть освятили.
Увы, для многих светских людей эта «пищевая традиция» стоит превыше
праздника Преображения. Очень многие из пришедших удивляются, что
освящение яблок – не центральное событие дня, а некоторые даже не
знают, что в этот день в Церкви празднуется один из двунадесятых
праздников. Но про яблоки помнят.
Почему так? В народе есть поверье, что умершим на том свете дадут
яблоки только в том случае, если их живые родственники продержатся до
этого дня и не съедят ни кусочка яблока. А если съедят – увы: умершие
яблок не поедят, им не дадут. В поэме Н. А. Некрасова «Кому на Руси жить
хорошо?» одна из крестьянок, у которой умер сын, говорит: «Молюсь о
нем, в рот яблочка до Спаса не беру», – тем самым она показывает,
насколько она любит своего умершего ребенка и старается о нем
позаботиться хотя бы так.
Лично меня всегда забавляло это поверье. Что ж там, в Царстве
Небесном, за концлагерь такой с такими странными правилами? Я с
детства не мог этого понять и всегда допытывался до старших: почему?
Почему кто-то там лишит мою бабушку яблок? С чем это связано и что там
за суровые яблочные надсмотрщики такие, которые отбирают яблочки у
покойных? Ответ был конструктивным, понятным и логичным: ты молодой
еще, когда вырастешь – поймешь.
И вот я вырос, уже взрослый и бородатый. Обзавелся семьей, получил
образование и храм в управление. Но что это за яблочные надсмотрщики
и за какие грехи усопших лишают яблок, так и не понял. И как там обстоят
дела с остальными продуктами этих праздников, почему на них это
правило не действует? Может, я все еще не дорос?
Это поверье, то есть запрет на поедание яблок до определенного дня,
восходит к языческим временам, когда наши предки еще не слышали о
Христе и поклонялись богам и духам природных стихий. К сожалению,
даже в наш XXI век таких языческих традиций и суеверий сохранилось
немало, только живут они теперь, что еще хуже, в традициях
православных людей. И очистить от них веру очень трудно, поскольку
аргумент всегда один: «Так моя прабабка верила, и ее прабабка так
верила, а ты еще просто молодой, поэтому не понимаешь».
Справедливости ради стоит сказать, что и во многих древних
монастырских уставах Церкви есть указание, что не должно есть любые
продукты до их благословения, то есть до принесения Богу благодарения
за эти самые продукты. Но это благодарственное моление совершалось не
раз в год, а по мере необходимости. Тогда, когда монахи пополняли
запасы пищи в монастыре.
Отголосок такого благодарственного моления – это дошедший до наших
дней чин литии на вечерней службе, где священство выходит в храм и
молится: «Благослови, Господи, хлебы сия, пшеницу, вино и елей. И
умножи их в храме сем и во всем мире Твоем». По уставу такая служба
совершается отдельно в монастырской трапезной, а не в самом храме. Но
в современной практике лития служится символически, обо всем мире, так
как на этой службе молятся не монахи, а обычные люди.
Так что для православного человека, на самом деле, нет никакого запрета
на поедание яблок до праздника. Но не стоит забывать о
благодарственной молитве Господу до и после еды. Хотя пишу и понимаю,
что одним упоминанием в статье этот страх перед «досрочным»
поеданием яблок в народе не победить. Ведь люди привыкли к этому
запрету и мистическому объяснению, которое еще в детстве говорила им
бабушка. Порой очень трудно переосмыслить то, к чему мы с детства
привыкли.
Итак, праздничное освящение плодов. В чем его смысл? Возможно, кто-то
из читателей сейчас удивится, но суть этого действия заключается вовсе
не в том, что продукты нужно «зарядить» благодатью и затем съесть.
Раньше принесенные продукты полностью или частично оставляли в
храме, а не забирали домой. Почему?
Раньше принесенные продукты полностью или
частично оставляли в храме
На самом деле, традиция этих трех праздников берет начало в добром
христианском правиле: всякое дело нужно начинать с молитвы.
Если посмотреть оглавление церковного требника, то это отчетливо видно:
там есть чин освящения нового дома, колесницы (теперь этим чином
освящают машины), корабля, поля перед посевом и так далее. С
древности каждое значимое дело в жизни православного человека
начиналось с молитвы, где люди испрашивали Божье благословение и Его
помощь на предстоящее дело или дальнейшее пользование тем, что Он
освятил.
Вот и эти три праздника, по сути, являются тем же самым. В середине
августа начинается полноценный сбор урожая меда и плодов, в конце
августа – орехов. Да, в небольшом количестве эти продукты начинают
появляться и раньше, но начало полноценного массового сбора урожая
приходится именно на эти дни.
Основной урожай предстоит в скором будущем, но уже сейчас люди
приносят Богу то, что вырастили своими руками, над чем они трудились на
земле, которую Он дал. Люди несут в храм начаток своих плодов, чтобы
Господь освятил его, а через него – и весь дальнейший урожай. Очень
важно понимать, что покупать и нести в храм тропические фрукты или
прошлогодний мед просто нет смысла, ведь мы просим благословения на
свой новый урожай.
Немалую часть продуктов люди оставляли в храме, их передавали в
трапезную и раздавали нуждающимся. Так эти продукты становились
милостыней. Ту часть освященных плодов, которую брали с собой,
самостоятельно раздавали нищим, бедным знакомым и соседям, тоже в
качестве милостыни. Старались делать так, чтобы ни одно освященное
яблоко не вернулось домой, а стало помощью ближним. Кстати, можно к
своим продуктам положить записку с именами своих близких о здравии и
упокоении, чтобы те, кто получит еду, помолились о них.
Старались делать так, чтобы ни одно освященное
яблоко не вернулось домой
Каждая традиция и практика Церкви изначально имеет евангельскую
логику и направлена на отношения между Богом и человеком. Увы, годы
безбожной власти не прошли бесследно: духовное образование народа
было запрещено, и о многих православных традициях и правилах люди
знают лишь поверхностно. А многие из этих традиций вообще обрели в
народе совсем не тот смысл, который изначально вкладывала в них
Церковь. Даже превратились в суеверия. Само слово означает «суетная
вера», то есть – вера пустая, не наполненная смыслом. В такой вере
обычным предметам или действиям предписывается смысл мистический
или даже магический. Это результат потери связи с Церковью, когда в
храм большинство людей идет только ради получения «церковных услуг»,
но не к Богу и не ради молитвы и спасения.
И вот это потребительское отношение к Церкви и непонимание сути
становится почвой для появления суеверий. Когда обрядовые, внешние
действия ставятся во главу, а самое важное – смысл и содержание этих
действий – игнорируется и забывается. И тогда на место забытой сути
приходит народное творчество. По принципу «где не знаем, там
придумаем».
Так и на эти праздники. Те продукты, что мы приносим, имеют
второстепенное значение, ведь Богу они не нужны, Ему весь мир
принадлежит. По сути своей эта традиция – принесение Богу
благодарности за Его милость к нам. Однако главными действиями в этой
благодарности должны быть молитва на службе, покаяние и причащение
Христовых Таин. Смысл церковного праздника для нас должен быть в том,
чтобы оставить все земные заботы и посвятить хотя бы начало этого дня
Богу, молитве Ему.
Когда человек не понимает смысла, то наделяет освященную еду
мистическими свойствами. Так, например, освященный мед, как и
освященные орехи, воспринимается суеверными как волшебное целебное
снадобье, а то и вовсе атрибутом для магии и гадания. В Церкви такое
всегда порицается и должно быть недопустимым. Ведь Церковь учит, что
любая магия – это форма сатанизма и отрицание воли Божией, которую
колдуны пытаются обойти, чтобы сделать так, как им хочется.

Иерей Алексий Таах

Дорогие братия и сестры, Московский Сретенский монастырь приглашает подписаться на почтовую рассылку на тему «ГОД С НОВОМУЧЕНИКАМИ».

В письмах мы:

• говорим о новомучениках недели,

• читаем дневники Царственных страстотерпцев,

• изучаем аскетику по опыту новомучеников,

• внимаем советам новомучеников о воспитании детей,

• узнаем о песнопениях и молитвах новомученикам.

Рассылка выходит по вторникам к вечеру.

Подписаться на рассылку.

Митрополит Серафим (Жоантэ)

«Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8), – говорит святой апостол Иоанн Богослов. Бог есть единство трех Ипостасей. Любовь может проявляться и развиваться только в общности, в единстве личностей. Бог создал человека по Своему образу, чтобы человек мог уподобиться Ему. Образ Божий в человеке реализуется в его способности воспринимать и развивать любовь на его тварном уровне. Когда человек живет в общении с Богом и в любви со своими ближними, тогда он достигает совершенства или подобия Богу. Семья – это место, где должна обитать Божия любовь. Семья есть икона Святой Троицы.

Библейские слова: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2: 18), – подчеркивают фундаментальную истину для человека, который не может реализовать себя в одиночестве, но только в связи с ближними. В семье мужчина реализует себя через женщину, а женщина – через мужчину. Дети завершают союз двух родителей. В обществе никто не может реализовать себя в одиночку, но только в общности с другими и с их помощью. Иначе искажается изначальная цель создания человека, который не был создан для существования в одиночестве. Отсюда и все человеческие страдания.

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1: 28) – такова была первая заповедь Божия людям. Чадородие и прибавление детей – результат любви, соединяющей мужчину и женщину, делающей их обоих одной плотью: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2: 24). Любовь не замыкает в себе лишь двоих людей, но делает их участниками творческого действия Бога через них, а именно – через рождение детей. Из этих библейских цитат мы видим, что изначальным замыслом семьи является взаимопомощь и рождение детей, дабы продолжался человеческий род.

Во времена Ветхого Завета семья рассматривалась как священный институт, охраняемый Божественными заповедями, данными Богом через Моисея. Со временем моногамия и нерасторжимость семьи стали нормами социального сосуществования. Если мы откроем Ветхий Завет, то увидим, что в нем сурово наказываются прелюбодеяние, гомосексуальность и аборты, а также другие грехи, ослабляющие или разрушающие семью.

Что есть таинство Брака?

Библейские чтения в православном таинстве Венчания взяты из Послания к Ефесянам апостола Павла. В духе пророков Ветхого Завета (пророка Осии и др.), когда они говорили о супружеской связи между Богом и народом Израилевым, апостол поставляет союз мужчины и женщины на союзе Христа и Церкви. Как Христос возлюбил Церковь и отдал за нее Свою жизнь, так и мужья должны любить своих жен. Таким образом, брак должен символизировать взаимосвязь между Христом и Церковью. В Кане Галилейской Господь совершает Свое первое чудо – превращает воду в вино, что говорит о переходе человечества от Ветхого Завета к Новому, о превращении бракосочетания в тайну, которая возносит двух объединяющихся людей к реальности за пределами их природы: «Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8: 4); «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5: 32).

В нашем сегодняшнем дехристианизированном обществе таинство Брака часто сводится лишь к совершению надлежащего церковного обряда. Люди часто не осознают, что благодать, полученная по молитвам Церкви, требует от супругов соработничества с ней на протяжении всей их жизни. Совершая венчание, священник молится, чтобы Бог даровал супругам мирную, долгую жизнь, взаимную любовь в союзе мира. Еще он молится, чтобы Бог благословил их, даровал им хороших детей, единство душ и телес и увенчал их любовью. В венчании жених и невеста обещают, что они до гроба сохранят узы любви и союз друг с другом чистыми, верными и честными и не оставят своих обязанностей. Бог сохраняет нас в мире и взаимопонимании лишь в той мере, в какой мы также стремимся к миру и взаимопониманию. Таинство Венчания не может полноценно осуществиться, и брачное ложе не может оставаться незапятнанным, если жених и невеста не приложат усилий, чтобы жить по воле Божией через молитву и самоограничение.

Дети – это дар от Бога, но мы должны развивать этот дар: работать над тем, чтобы вывести их в жизнь, позаботиться об их воспитании. Воспитание детей должно начинаться, когда они еще созревают в утробе матери, а затем продолжаться в их детские годы, когда формируется человеческая личность. От нас зависит, что мы вложим в наших детей.

На мой пастырский взгляд, существует величайшая ошибка, которую мы, христиане, совершаем сегодня. Она состоит в следующем: мы ожидаем, что благодать, полученная при Крещении, в Евхаристии, при Венчании, при других молитвах Церкви, будет действовать и приносить плоды в нашей жизни сама по себе, без нашего собственного молитвенного участия, без аскезы и стремления жить по заповедям Христовым с нашей стороны. Мы забываем, что можно быть истинными полноценными христианами только в той мере, в какой мы позволяем благодати Крещения действовать внутри нас, согласно обещаниям, которые мы дали во время этого таинства. В Крещении мы обещали, что отречемся от сатаны и всех его дел и соединимся со смиренным и послушным Христом. В этом смысле мы не можем создать христианскую семью, просто поучаствовав в обряде венчания. Но мы становимся единой цельной семьей через взаимную любовь, когда живем по воле Божией и исполняем Его заповеди.

Благодать Божия не действует без нашего соработничества: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3: 9). Бог уважает свободу, которую Он дал человеку при его сотворении. Благодать Божия очень нежна и тонка, она присутствует и действует внутри нас особым образом. Но эта благодать отступает от нас, если мы относимся к ней небрежно и равнодушно. И возвращается она только тогда, когда мы начнем призывать ее снова своими молитвами, умаляя себя для любви, смирения и терпения.

Несомненно, одной из величайших проблем, стоящих сегодня перед христианским миром, является чрезвычайно низкая рождаемость, которая ставит под угрозу выживание самих христиан. Планирование семьи с целью малодетности или даже полного воздержания от детей идет вопреки самой человеческой природе. Это не остается без последствий для физического и психического здоровья людей, а также для всего общества, которое все больше стареет и находится под угрозой вымирания.

Православная Церковь рассматривает проблемы, связанные с супружеской жизнью, не в юридической форме или посредством энциклик, как это происходит в Католической церкви, а в первую очередь как духовные вопросы. Священнослужитель может подробно рассмотреть и разрешить каждый спорный семейный случай. В православной семье супруги совместно с духовником и при помощи Святого Духа принимают важные решения, касающиеся совместной жизни пары. Конечно, это при условии, если супруги будут обращаться за советом к священнослужителю.

И все же мы должны с болью констатировать, что число совершающихся абортов в традиционно православных странах гораздо выше, чем в других странах, а уровень рождаемости невысок. Сегодня гражданское право практически в каждой стране больше не защищает традиционные семейные ценности. Именно поэтому сегодня мы являемся свидетелями беспрецедентного повсеместного упадка института семьи. Это порождает множество страданий в душах людей, ибо умножение грехов влечет за собой умножение страданий.

Расторжение брака

Расторжение брака – величайшая трагедия, которую может пережить семейный союз. Православная Церковь решительно выступает за нерасторжимость брака, поскольку бракосочетание есть таинство: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19: 6). Спаситель также говорит: «А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф. 5: 32).

Тем не менее из икономии к верующим Православная Церковь допускает второй брак, который рассматривает уже не как таинство, а как благословение для двух вступивших в повторный брак людей. Вступившим в такой брак предоставляется еще один шанс остаться в обществе верующих через покаяние. Служба, освящающая второй брак, имеет глубокий покаянный характер. Церковь признает развод, объявленный гражданскими властями. Тем, кто вступает во второй брак на основании своего покаяния, епископ должен дать благословение на него. Это, однако, не означает повторения таинства Венчания. Такое отношение Православной Церкви к повторному браку учитывает человеческую немощь и отвечает на желание верующих продолжать полноценно участвовать в жизни Церкви, особенно в Евхаристии.

Святое Причастие в Евхаристии

Участие верующих в Литургии и причащение их Святых Христовых Таин означает их полное включение в жизнь Церкви. Церковь отождествляется с Евхаристией, а Евхаристия – с Церковью в том смысле, что и то, и то является Телом Христовым. Собрание верующих, как видимая, земная Церковь, совершает Евхаристию, а Евхаристия преображает верующих в Церковь как Тело Христово через приобщение их к Святым Дарам. «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5: 23). Таким образом, верующие становятся Церковью Христовой, живыми членами этого тела: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 27).

Условием участия в Евхаристии для христиан должна быть полная их принадлежность Церкви, то есть если они живут в состоянии благодати, полученной ими в Крещении. Но если христианин впадает в тяжкие или смертные грехи, такие как убийство (в том числе аборты), ненависть, прелюбодеяние, несправедливое отношение к ближним или их притеснение, а также в другие, то он теряет это состояние благодати и порабощается злой силой. Возвращение его в состояние благодати происходит через покаяние, через глубокое сожаление о совершенных грехах и их исповедание в решимости больше их не повторять. Такое покаяние должно сопровождаться постом, молитвами и исполнением заповедей Божиих. Как и раскаяние в грехах, покаяние – это такая добродетель, которая должна сопровождать христиан на протяжении всей их жизни.

Дети в православной семье должны причащаться наравне со взрослыми. Участие в Литургии всех членов семьи – это большое подспорье для того, чтобы каждый в семье возрастал в любви, чтобы между всеми царило согласие.

К сожалению, часто можно видеть, что на Литургии регулярно причащаются только дети. Это может привести к тому, что в юности они порвут связь с Церковью и перестанут причащаться по примеру родителей. Поэтому родители во всем должны быть примером для своих детей. Аминь.

Перевод с немецкого - Александра Калиновская
Сайт Mitropolia-ro.de

Сретенская духовная академия опубликовала статью священника Вячеслава Войнова с богословским взглядом на актуальные и перспективные биомедицинские технологии.

Наблюдаемые в настоящее время активная цифровизация и внедрение современных технологий в медицину по своей сути ориентированы на ее совершенствование и предназначены для существенного развития возможностей врача в диагностике и лечении заболеваний. Однако зачастую в основе внедряемых в медицину технических решений лежат те же технологии, на которые ориентируется в своем развитии идеология киборгизации и трансгуманизма: большие данные, искусственный интеллект, робототехника. Эти технологии, направленные сегодня на благие цели, в определенный момент могут стать инструментом в «усовершенствовании» человеческой природы и реализации технологического или «цифрового» бессмертия. Со стремительным развитием секуляризованного мира и все возрастающей уверенностью в человеческих возможностях эта грань между переходом от добра к злу становится все тоньше и тоньше. Единственное, что может, по мнению автора, способствовать предотвращению этого технологического апокалипсиса, это осознание человеком своего истинного предназначения, заключающегося в достижении подобия Божия. Без корректного понимания человеческой природы, основанного на православной антропологии, невозможно корректное развитие современных биомедицинских технологий. В статье в качестве примера искаженному взгляду на человеческое тело, имеющему место быть в трансгуманизме, противопоставляется святоотеческое учение Православной Церкви. Именно Православная Церковь сегодня как никогда должна быть тем руслом, которое способно корректно направлять развитие человеческой мысли на благо человечества.

Введение

Рассматривая состояние современной медицины, можно выделить следующие технические направления, находящие в ней все большее применение: робототехника, искусственный интеллект, интернет вещей, аддитивные технологии и технологии виртуальной, или дополненной, реальности.

Как правило, появление этих технологий в медицине обязано их стремительному развитию в других сферах деятельности человека. Так, робототехника уже несколько десятилетий назад прочно заняла свое место в различных отраслях промышленности по всему миру. Банковский сектор активно использует технологии искусственного интеллекта в прогнозировании финансовых показателей. Аддитивные технологии постепенно выходят за пределы кружков по робототехнике и формируют аддитивные производства. Технологии виртуальной реальности, появившиеся как элемент индустрии развлечений, становятся неотъемлемым инструментом в сфере обучения специалистов и повышения компетенций.

И конечно же, эта миграция высоких технологий не могла обойти медицину. По своей сути эти технологии ориентированы на совершенствование современной медицины и предназначены для существенного развития возможностей врача в диагностике и лечении заболеваний.

Робототехника уже сегодня активно применяется в хирургическом лечении, ведутся разработки сервисных роботов, таких как роботы-сиделки, транспортные роботы для доставки медикаментов в больнице, роботы для дезинфекции помещений и др. Робототехнические технологии используются при создании биопротезов конечностей, средств реабилитации инвалидов.

В сфере аддитивных технологий ведутся разработки и исследования возможностей печати искусственных заменителей органов для нужд трансплантологии.

Искусственный интеллект уже сегодня показывает свою высокую эффективность в задачах диагностики заболеваний и выявлении патологий, таких как анализ рентгеновских снимков и результатов КТ и МРТ.

Отдельного внимания заслуживает набирающая популярность индустрия мобильных устройств, или так называемых медицинских гаджетов, предназначенных для удаленного мониторинга жизненных показателей человека. По аналогии с промышленным интернетом вещей сформирована концепция интернета медицинских вещей, подразумевающая агрегацию множества разнородных диагностических мобильных и стационарных диагностических устройств в рамках единого виртуального облака.

И наконец, как уже было отмечено ранее, технологии виртуальной, или дополненной, реальности уже сейчас активно применяются для обучения медицинских специалистов владению практическими навыками лечения.

Позиция Церкви по поводу развития медицинских технологий

Очевидно, что развитие медицинских технологий не может не находить положительного отклика со стороны Церкви, ибо врачевание является благословенным и богоугодным видом деятельности человека с апостольских времен.

Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, и послал их проповедывать Царствие Божие и исцелять больных (Лк. 9, 1–2).

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак. 5, 14).

Совершенствование методов врачевания во благо человека можно соотнести с исполнением заповеди о любви к ближнему. Однако такая оценка допустима в определенной степени. Что является такой степенью? Каковы критерии и пределы допустимости развития медицинских технологий? Однозначные ответы на такие вопросы дает нам христианская антропология, основанная на Священном Писании и святоотеческом учении.

Касаясь вопроса богословского осмысления развития медицинских технологий, следует обозначить проблему, которая видится в этом развитии. Для этого предлагается взглянуть на рассмотренные технологические инновации немного с другой стороны.

Последние несколько лет наблюдается стремительное развитие богословской и философской мысли в оценке трансгуманистических идей современного человечества. На пленарном заседании XXIV Всемирного русского народного собора Святейший Патриарх Кирилл обозначил трансгуманизм как «радикально новое учение, предлагающее и агрессивно продавливающее принципиально иной взгляд на человека и отрицающее те антропологические представления, которые существовали на протяжении тысячелетий» [Патр. Кирилл 2023: 7].

Тематике трансгуманизма посвящено множество научных публикаций, диссертаций, монографий, дискуссий, докладов на конференциях. Поэтому в рамках данной статьи хотелось бы не повторять общеизвестные истины и определения, касающиеся трансгуманизма, а показать, как просто описанные выше технологии могут привести к совершенно противоположным результатам: привести не к исцелению человечества, а к его гибели.

Духовные риски развития современных технологий

Как правило, говоря о робототехнике в контексте трансгуманизма, в первую очередь ведется речь о так называемой киборгизации человека. При этом под термином «киборгизация» может пониматься и бионическое протезирование — стремительно развивающаяся отрасль медицинской реабилитации [Круглов 2022]. Мы можем говорить о ценности этой технологии ровно до тех пор, пока биопротез предназначен для восстановления утраченной функции части человеческого тела. Но ситуация меняется кардинальным образом, как только мы начинаем рассматривать этот же самый протез для замещения того же органа с целью неограниченного совершенствования его возможностей, например, для выполнения каких-либо функций, не свойственных человеку.

Рассматривая столь популярные сегодня гаджеты, такие как фитнестрекеры, умные часы и прочие аналогичные устройства, мы часто не задумываемся, что эти самые устройства каждый день, каждый час, каждую минуту нашей жизни осуществляют сбор данных о состоянии нашего организма. Такой функционал может иметь важное значение для медицинских применений. Постепенно формируется целая индустрия так называемых медицинских носимых устройств, предназначенных для непрерывного информационного обеспечения процесса наблюдения за состоянием здоровья пациентов [Аксенова и др. 2021]. Удаленный мониторинг с помощью таких устройств позволяет собирать гигантские массивы персонализированных данных. Но ценность этих данных актуальна до тех пор, пока они направлены на повышение эффективности в лечении заболеваний. Ситуация с этими же данными может принимать совершенно другое развитие, как только они начинают использоваться, например, для ограничения прав человека на свободу в различных ее личностных проявлениях.

Также необходимо упомянуть еще об одном перспективном направлении — разработке нейроинтерфейсов. Сама по себе идея использования электрической активности мозга для восстановления утраченных функций человеческого тела несет в себе исключительно благие намерения. Однако возможность прямого воздействия на центральную нервную систему открывает возможность управления действиями человека в тех или иных целях. При этом цели могут быть далеко не благими.

Развивающиеся аддитивные технологии, в частности 3D-биопринтинг, выводят на горизонт человеческого сознания перспективу создания или выращивания новых органов [Малышев 2023: 113]. Опять же в этом направлении видится решение целого ряда проблем, связанных с необходимостью замены определенных органов, подверженных тем или иным патологиям. Сегодня в арсенале медицины основным и, пожалуй, единственным инструментом для решения таких проблем является трансплантология. Поэтому создание органов на основе биологических тканей может стать значительным расширением возможностей медицины. Но тут мы можем столкнуться с аналогичной проблемой, как и в предыдущих случаях. Восприятие данной технологии получает совершенно другой характер, как только в ней, например, проявляется источник не просто повышения качества и продления жизни человека, а стремление к достижению бессмертия.

Наконец, хотелось бы несколько слов сказать и о технологиях искусственного интеллекта. Зачастую именно на эти технологии ссылаются современные идеологи трансгуманизма. И это не случайно, поскольку они претендуют на ключевую роль в создании заменителя человеческого разума, ключевого элемента человеческой природы. Так, одним из перспективных применений робототехники в медицине являются мобильные сервисные роботы, призванные заменить человека не только в выполнении рутинных операций, но и в замещении функции живого человеческого общения за счет применения технологий искусственного интеллекта. С созданием подобных роботизированных помощников связан целый пласт проблем этического, нравственного и духовного порядка. Исследованием подобных проблем призвана заниматься робоэтика, по сути представляющая собой одно из ответвлений этики искусственного интеллекта [Подураев 2022: 126].

Попытки вывести эти технологии за пределы простого совершенствования медицины в сфере диагностики и лечения неизбежно могут свести медицину как искусство врачевания человеческой природы до уровня технического обслуживания, в котором уже не будет места таким характерным для нее качествам, как сострадание и милосердие.

Итак, как видно из приведенных примеров, технологии, направленные сегодня на благие цели, в определенный момент могут стать инструментом в «усовершенствовании» человеческой природы или реализации технологического, или «цифрового», бессмертия.

Киборгизация как технология изменения человеческой природы

При рассмотрении проблемы взаимодействия современных биомедицинских технологий с человеком как объектом воздействия этих технологий основное внимание в рамках данной статьи уделено телесной составляющей человеческой природы. Известно, что природа человека в христианской традиции понимается как нераздельное единение следующих основных составляющих — духа, души и тела (трехчастное понимание) либо души и тела (двухчастное понимание) [Леонов 2016: 41]. И именно в рамках этой концепции единения раскрывается исключительная ценность человеческого тела, «связанная с тем, что составляет саму суть христианства, — с понятием о Боговоплощении» [Ларше 2021: 14].

В качестве объекта богословского осмысления рассмотрим технологии протезирования.

«Протезирование — система медико-технических мероприятий, направленных на восстановление утраченных форм и функций отдельных органов или частей тела (например, рук, ног, глаз и т.п.) с помощью протезов» [Большой энциклопедический словарь 1993: 1073].

Выбор именно этого медицинского направления обусловлен следующими факторами. С одной стороны, технологии протезирования на сегодняшний день становятся точкой входа для применения в медицине инновационных технических решений. А с другой стороны, технологии протезирования имеют объектом своего приложения человеческое тело, что представляет для нас особый интерес в рамках изучения вопроса о влиянии этих технологий на человеческую природу.

Современные технологии протезирования можно отнести к одному из видов биотехнологического вмешательства, все чаще именуемого в околонаучной среде термином «киборгизация» [Попова 2021: 36]. И для этого есть все основания, поскольку речь идет о формировании так называемых кибернетических организмов. В данном случае под таким организмом можно понимать человека, имеющего в составе своего организма электронные или электромеханические компоненты с обратной связью.

Киборгизация может быть условно разделена на два направления. К первому направлению целесообразно отнести широкий спектр технологий протезирования, применяемых по медицинским показаниям для восстановления утраченных функций организма. Очевидно, что в рамках данного направления не стоит вопрос об оценке применяемой технологии с этической, нравственной или религиозной точек зрения. Ко второму направлению следует отнести технологии, позволяющие приобрести новые функции или существенно расширить человеческие возможности. При этом, как правило, во втором случае модификация осуществляется по инициативе самого человека. Это направление на сегодняшний день находится в стадии становления, однако уже сегодня мы можем наблюдать пилотные внедрения киберфизических систем в организм человека среди энтузиастов-биохакеров [Семенова 2020]. Нет сомнений в том, что динамика дальнейшего развития этого направления будет зависеть не только от появления новых прорывов и революций в научно-технической сфере, но и от того, насколько корректными будут понимание и отношение к человеческой природе.

Тело человека в свете идеологии трансгуманизма

Причины, побуждающие человека модифицировать свою природу, могут иметь различный характер: например, вызванные личностными мотивами конкретного человека, в том числе обусловленными психическими отклонениями. Однако бо´льшую настороженность вызывает осознанное системное восприятие тела как объекта, требующего изменений. Такой пример отношения к телу человека являет собой философия трансгуманизма. Ключевые тезисы, описывающие это отношение, можно сформулировать следующим образом. Во-первых, тело есть утилитарный инструмент реализации потребностей человека. Во-вторых, тело человека не обеспечивает эффективной реализации этих потребностей. И наконец, тело является препятствием на пути достижения бессмертия, что является стратегической целью трансгуманистического движения, стремящегося вывести человека за пределы его природных границ.

Анализ исторических и философских предпосылок появления такого восприятия выходит за рамки данной статьи. Но стоит еще раз напомнить слова Святейшего Патриарха Кирилла о том, что такой взгляд отрицает те антропологические представления, которые существовали на протяжении тысячелетий, — представления, построенные на восприятии человека в контексте христианского мировоззрения.

Христианский взгляд на тело человека

Что есть тело в соответствии с православной традицией? Ответ на этот вопрос мы находим уже в посланиях апостола Павла. Так, в Первом послании к Коринфянам говорится, что тела´ ваши суть храм живущего в вас Святого Духа… (1 Кор. 6, 19). На протяжении всей истории существования христианства это понимание проходит красной линией в учении святых отцов, указывая на высшую степень достоинства телесной составляющей человеческой природы. При этом значимость тела человека подчеркивается неразрывным единением его с душой и духом, в котором и заключается совершенство человека.

Так, сщмч. Ириней Лионский отмечает, что «плотское создание само по себе не есть человек совершенный, но есть тело человека и часть человека; ни душа сама по себе не есть человек, но душа человека и часть человека; ни дух не есть человек, ибо он называется духом, а не человеком. Соединение же и союз всех сих составляет совершенного человека» [Ириней Лионский 2008: 463].

В учении святых отцов мы находим множество высказываний о роли и значении тела в составе природы человека.

Святитель Григорий Нисский писал, что тело по сути своей предназначено быть инструментом, с помощью которого человеческий ум может проявлять себя вовне. «А как ум есть некое умопредставляемое и бестелесное достояние, то дар был бы несообщим и неудалим, если бы движение его не обнаруживалось каким-либо примышлением. Для этого-то потребовалось это орудное устройство, чтобы ум, подобно смычку касаясь голосовых членов, каким бы то ни было изображением звуков истолковывал внутреннее движение» [Григорий Нисский 1861: 103].

Святитель Василий Великий так говорит о теле: «Жилищем Бога называется данная Им человеку плоть как жилище для души» [Василий Великий 2016]. И дар этот требует заботы о нем и правильного отношения, поскольку он может удостоиться присутствия в нем Бога в случае высокой святости человека.

И наконец, важно помнить, что высшим предназначением тела является достижение обожения вместе с душой в человеческой личности.

Итак, нужно отметить, что человеческое тело никак не может быть сведено лишь к утилитарному механистическому восприятию.

Помимо рассмотрения фундаментального вопроса о значимости человеческого тела, святые отцы также часто отвечают на вопрос об устройстве человеческого тела, подчеркивая, что все в человеке создано промыслительным образом для реализации своего предназначения.

Святитель Григорий Нисский, размышляя о кажущихся недостатках человеческого тела, отмечает: «Как в этой жизни художники дают вид орудию соответственно его потребности, так наилучший Художник создал наше естество, как некоторый сосуд, пригодный для царственной деятельности, и по душевным преимуществам, и по самому телесному виду устроив его таким, каким нужно быть для царствования» [Григорий Нисский 1861: 87]. И далее: «Видимая недостаточность нашего естества и служит предлогом к обладанию над подчиненными <…> для того именно жизненные потребности разделены на каждого из подчиненных нам, чтобы начальство над ними сделать для нас необходимым» [Там же: 94].

Святитель Иоанна Златоуст отмечает премудрость Божию в устроении человеческого тела: «Если ты хочешь убедиться в достоинстве, то вникни в расположение всех частей его, их внешний вид, действия и взаимное согласие, и ты увидишь, что отношение этих членов друг к другу правильнее, чем в любом городе, который управляется хорошими законами и где все граждане — люди мудрые» [Иоанн Златоуст 1896: 470]. Мысль о премудром и рациональном устройстве человеческого тела мы также можем встретить в трудах других отцов Церкви.

И наконец, следует отметить позицию, отраженную в святоотеческом наследии по вопросу о болезненности и тленности человека. Как уже отмечалось выше, именно эти особенности человеческой природы относятся сторонниками прогрессивного техногуманизма и трансгуманизма к ее основному ограничению на пути достижения бессмертия. Очевидно, что такой взгляд на человеческое тело является следствием отхода от традиционной христианской точки зрения. А именно, что существующие ограничения и так называемые недостатки, наоборот, являются средством совершенствования нашей природы и, в конечном итоге, достижения истинного бессмертия. Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст по данному вопросу.

«Тленное получили мы тело не для того, чтобы из-за его болезней увлекаться к нечестию, а для того, чтобы его болезнями утверждаться в благочестии. Самая тленность и смертность тела послужит нам, если только будем благоразумны, основанием славы и доставит в день (Судный) великое дерзновение, и не только в тот день, но и в настоящей жизни» [Иоанн Златоуст 1895: 744].

«Вот почему и тело наше так устроено — болезненным, страстным, подверженным тысяче бедствий, и земля с трудом отдает принадлежащее ей, и вся жизнь наша сопряжена с усилиями. Так как настоящая жизнь есть училище, а покой и праздность губят многих из людей, то Бог сделал неразлучными с нею труды и усилия, чтобы ими, как бы какими уздами, удерживать высокомерие души» [Иоанн Златоуст 1899: 106].

«Послушай, сколько доброго ты можешь получить от него (тела. — В.В.), если будешь бдителен. Оно отклоняет и отвлекает тебя от зла болезнями, скорбями, трудами и тому подобным» [Иоанн Златоуст 1904: 168].

Ключевые риски современных медицинских технологий с позиции православной антропологии

При рассмотрении развития современных биомедицинских технологий с позиций православной антропологии можно выделить несколько ключевых рисков искажения Божественного предопределения человеческой природы.

Во-первых, в попытке победить физическую смерть можно наблюдать нарушение Божественного закона, определившего смерть как средство уврачевания последствий первородного греха.

Во-вторых, ощущая всевозрастающее развитие современных технологий, человек теряет ощущение ограниченности своей природы и постепенно воспаряет к мысли о способности стать подобным Богу, следуя призыву искусителя: ...и вы будете, как боги (Быт. 3, 5).

В-третьих, внесение изменений в телесную природу являет собой попытку искажения образа Божиего в человеке, явленного вочеловечившимся Господом Иисусом Христом.

В-четвертых, учитывая неразрывность души и тела в человеческой природе, любое усовершенствование человеческого тела, движимое «корыстными» целями трансгуманистических идеалов, не может не оказывать пагубного влияния на личность человека. Или, выражаясь более жестко, приводит к искажению личности.

И наконец, происходит постепенная подмена истинных ориентиров в достижении обожения, заключающаяся в стремлении к телесному, а не к духовному бессмертию, которое может быть достигнуто только через умерщвление страстей и единение со Христом, в частности, в дарованных нам таинствах Крещения и Евхаристии.

Заключение

Со стремительным развитием секуляризованного мира и всевозрастающей уверенностью в человеческих возможностях эта грань между переходом от добра к злу становится все тоньше и тоньше. Единственное, что может способствовать предотвращению этого технологического апокалипсиса, это осознание человеком своего истинного предназначения, которое заключается в достижении подобия Божия. Без понимания истинной личностной человеческой природы, заключающейся в целостности души и тела, невозможно корректное развитие современных медицинских технологий. Без осознания того, что есть истинное бессмертие, существует риск повторения ошибки прародителей, возжелавших стать «как боги». И именно Церковь сегодня как никогда должна быть тем руслом, способным направить человеческую мысль в верном направлении.

Наблюдаемые в настоящее время активная цифровизация и внедрение современных технологий в медицину по своей сути ориентированы на ее совершенствование и предназначены для существенного развития возможностей врача в диагностике и лечении заболеваний. Однако зачастую в основе внедряемых в медицину технических решений лежат те же технологии, на которые ориентируется в своем развитии идеология киборгизации и трансгуманизма: большие данные, искусственный интеллект, робототехника. Эти технологии, направленные сегодня на благие цели, в определенный момент могут стать инструментом в «усовершенствовании» человеческой природы и реализации технологического или «цифрового» бессмертия. Со стремительным развитием секуляризованного мира и все возрастающей уверенностью в человеческих возможностях эта грань между переходом от добра к злу становится все тоньше и тоньше. Единственное, что может, по мнению автора, способствовать предотвращению этого технологического апокалипсиса, это осознание человеком своего истинного предназначения, заключающегося в достижении подобия Божия. Без корректного понимания человеческой природы, основанного на православной антропологии, невозможно корректное развитие современных биомедицинских технологий. В статье в качестве примера искаженному взгляду на человеческое тело, имеющему место быть в трансгуманизме, противопоставляется святоотеческое учение Православной Церкви. Именно Православная Церковь сегодня как никогда должна быть тем руслом, которое способно корректно направлять развитие человеческой мысли на благо человечества.

Источники

Библия. Москва : Издание Московской Патриархии, 1988.

Большой энциклопедический словарь. Москва : Советская энциклопедия, 1993.

Василий Великий, свт. Беседа на псалом 14 // Беседа на псалмы. Москва : Сибирская благозвонница, 2016.

Григорий Нисский, свт. Об устроении человека // Творения святого Григория Нисского. Ч. 1. Москва : Тип. В. Готье, 1861.

Иоанн Златоуст, свт. Беседа на псалом 8 // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 5. Кн. 1–2. Санкт-Петербург : С.-Петербургская Духовная Академия, 1899.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на 1-е Послание к Корянфянам // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 10. Кн. 1–2. Санкт-Петербург : С.-Петербургская Духовная Академия, 1904.

Иоанн Златоуст, свт. О воскресении мертвых // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 2. Кн. 1. Санкт-Петербург : С.-Петербургская Духовная Академия, 1896.

Иоанн Златоуст, свт. Против иудеев // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 1. Санкт-Петербург : С.-Петербургская Духовная Академия, 1895.

Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. Санкт-Петербург : Изд-во Олега Абышко, 2008.

Литература

Аксенова Е. И., Горбатов С. Ю. Применение технологий интернета вещей в здравоохранении // Здоровье мегаполиса. 2021. № 4.

Кирилл, патриарх Московский и всея Руси. «Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое». О вызовах времени и верном выборе. Москва : Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2023.

Круглов А. В. Антропология киборга. Руководство по протезированию верхних конечностей. Москва : МЕДпроф, 2022.

Ларше Ж.-К. Человеческое тело в свете православного вероучения. Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2021.

Леонов В., прот. Основы православной антропологии. Москва : Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2016.

Малышев И. Ю. 3D-биопечать живых органов и тканей // Медицинская робототехника / под. ред. О. О. Янушевича. Москва : ГЭОТАР-Медиа, 2023.

Подураев Ю. В. Анализ проблематики робоэтики в контексте православной антропологии // Сретенское слово. Москва : Изд-во Сретенской духовной академии, 2022. № 3.

Попова О. В. Тело как территория технологий: от социальной инженерии к этике биотехнологического конструирования. Москва : Канон плюс РООИ «Реабилитация», 2021.

Семенова М. О людях, которые носят банковскую карту не в кошельке, а под кожей. URL: https://ria.ru/20200118/1563561813.html (дата обращения: 30.03.2023).

Доклад Игоря Владимировича Гарькавого, директора Мемориального центра «Бутово», члена Церковно-общественного совета по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской при Патриархе Московском и всея Руси, на XXXII Международных Рождественских образовательных чтениях «Православие и отечественная культура: потери и приобретения минувшего, образ будущего», направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 23 января 2024 года)

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, Ваши Высокопреподобия, досточтимые отцы игумены и матушки игумении, уважаемые коллеги, братья и сестры!

Думаю, что о необходимости увековечения памяти новомучеников и исповедников Российских в этой аудитории нет нужды говорить. Так же нет нужды, наверное, напоминать присутствующим об указаниях Священного Синода 2015 и 2022 годов о том, что при приходах и монастырях Русской Православной Церкви рекомендуется создавать музейные экспозиции. Но устроители этой секции заострили тему моего доклада, попросили меня рассказать о состоянии музея памяти новомучеников, что говорит об актуальности этой проблематики.

Музей – это не просто экспозиция. Напомню, что отечественная музеология исходит из понимания музея как явления, в котором сочетаются три необходимых элемента: это фонды, то есть музейная коллекция, это экспозиция и – научно-просветительская работа. То, что не имеет одного из трех этих элементов, музеем не является. Но создать полноценный музей очень сложно. Музеи разные, не буду сейчас входить в эту довольно интересную тему, скажу только, что для нашей сегодняшней беседы имеет значение только один тип музеев, к которому сейчас во всем мире проявляют большой интерес. Это так называемый «музей памяти».

По оценкам международных специалистов крупнейшим музеем такого рода является Яд ва-Шем [1] в Израиле, посвященный геноциду еврейского народа. По техническому и концептуальному оснащению он является, наверное, самым развитым музейным комплексом такого рода в мире. Но это не значит, что в других местах нет ничего подобного, не значит, что музеев памяти не было раньше.

Может быть, возникнет вопрос: а вообще, зачем мы создаем музеи, почему нам надо тратить такие колоссальные ресурсы для создания музейных экспозиций (а это действительно и дорого, и сложно, и трудозатратно)? Дело в том, что современная наука пришла к одному очень важному выводу. В работах германского египтолога, антрополога, культуролога Яна Ассмана было ярко выражено утверждение, что через 90 лет после любого исторического события социальная память о нем – память в обществе – элиминируется [2], то есть стирается. У исторического события, прошедшего этот рубеж, есть в дальнейшем только два варианта: либо оно воплощается в культурных формах, либо просто исчезает из памяти поколений. Остаются, конечно, какие-то воспоминания, ассоциации, но это уже не та яркая память, которая влияет на жизнь общества. Вот одной из таких культурных форм, и самой развитой, является музей.

Понимая всё это, понимая миссию, которую несут Бутовский полигон, приход храма Новомучеников, наш мемориальный центр, мы и ставили перед собой задачу. Немного расскажу о том, как мы попытались ее решить исходя из наших очень ограниченных сил и возможностей.

Икона Новомучеников Бутовских напоминает нам, что это самый большой местный Собор святых Русской Православной Церкви. Но не только святые, не только православные пострадали в Бутове: 20762 человека расстреляны с 8 августа 1937 по 19 октября 1938 года. И наша задача была, конечно, рассказать, так или иначе, обо всех этих людях.

Здание музея находится рядом с храмом – это восстановленный флигель усадьбы Дрожжино-Бутово. В рамках восстановления исторического памятника у нас не было возможности использовать все желаемые площади, поэтому наше экспозиционное пространство очень небольшое, всего лишь 150 квадратных метров. Я думаю, те из вас, у кого есть в обителях музеи, имеют бóльшие площади для своих экспозиций. На ограниченном пространстве нужно было решить очень непростые задачи. Мы восстановили главную систему комнат, благодаря этому удалось создать определенную концепцию.

Современный музей не может существовать без концепции, без музейного сценария. Просто собрание исторических предметов, выложенных в витрине с напоминанием, как выглядели кадильницы XVIII века, как они выглядели в XIX веке… – это сейчас, к сожалению, не работает, не оказывает практически никакого влияния на массовую аудиторию, для которой музей строится. Музей должен нести идею, сквозную мысль, но выраженную очень аккуратно, ненавязчиво, в разных формах, – для того чтобы она оказала на человека всемерное воздействие.

Первый зал у нас называется «Усадьба», здесь мы рассказываем о самóй местности, об усадьбе Дрожжино-Бутово, затем переходим к теме спецзоны НКВД. Зал разделен на две части: одна из них напоминает о том, что было «до», а другая – «после». Стол начальника спецзоны НКВД, как мы можем его сейчас реконструировать, факсимильные документы того времени… Очень интересен маленький зал – короткий, он не имеет ни одного предмета внутри – это зал перехода. Люди проходят его строго по одному, в полумраке – это зона дискомфорта, для многих, очевидно, неприятная (я думаю, для музея это нормально, это все-таки не супермаркет). И вот, пройдя через эту небольшую зону (как она устроена, не буду раскрывать, потому что вы, возможно, приедете и испытаете это на себе), вы попадаете в зал, который называется «Барак». Здесь воспроизведена атмосфера того самого барака, где приговоренные к смерти находились последние часы своей жизни во время сверки-идентификации перед расстрелом. В центре находится инсталляция которая называется «Расстрельный ров» – это портреты нескольких человек, один из них архимандрит Кронид (Любимов) и еще несколько братьев Троице-Сергиевой лавры. Напомню, что архимандрит Кронид и практически вся остававшаяся активная часть братии Троице-Сергиевой лавры были расстреляны на Бутовском полигоне 10 декабря 1937 года. И вот вокруг этого дня, вокруг 10 декабря построен рассказ в этом зале. Через него мы переходим в следующий, который называется «За Христа пострадавшие».

Это экспозиционное помещение имеет несколько витрин, достаточно традиционно, на первый взгляд, оформленных: вещи, мемориальные предметы, связанные с пострадавшими на Бутовском полигоне. В центре стол, здесь лежат подлинные документы и музейные копии документов из семейного архива отца Сергия Кедрова, приходского священника, который оказался – может быть, каким-то особо благословенным образом – главным героем экспозиции. Он – один из девятисот человек, расстрелянных по церковным делам в Бутове, один из трехсот тридцати двух бутовских новомучеников. Так получилось, что Господь послал нам сотни документов из его личного архива, и мы сделали их центром экспозиции.

Задача наша – не только рассказать о событиях, но помочь посетителям музея соприкоснуться с этими людьми. Помочь увидеть их не только на иконе, но увидеть реалии их жизни, их судьбы, их отношения. Один из интересных приемов, который мы создали специально для этого музея, – это «бутовские складни»: простые, на первый взгляд, портреты на стене раскрываются – и внутри вы видите последнюю фотографию человека, сделанную в тюрьме перед расстрелом. Это производит на посетителей очень сильное впечатление.

Не вдаваясь во все детали, не раскрывая все маленькие тайны нашего музея, я хотел бы заострить внимание на одном тезисе из нашей концепции. Дело в том, что музей – это особый способ коммуникации. Таково понимание музея в христианской культуре. Мы не просто рассказываем о прошлом, не просто собираем исторические предметы, – с помощью всего этого мы выстраиваем живую, вполне реальную связь с предшествующими поколениями, для того чтобы через их судьбы рассказать об историческом событии. Иначе мы либо впадем в политиканство и будем пугать ужасами большого террора, не давая выхода из этого тупика и ада, либо просто уйдем в частные судьбы, и потеряем тогда то общее, что связует этих людей.

Мы, во всяком случае на Бутовском полигоне, нашли такое решение, оно кажется нам глубоко традиционным. Музеи подчас имеют сложные отношения с церковными учреждениями, но на самом деле мы и начинались в монастырях и в храмах; музеи зарождались именно внутри храма – как собрание реликвий, исторических предметов. Протомузейные формы в русской культуре можно встретить еще в XI–XII веках – это и святыни, привезенные князем Владимиром из Херсонеса, и «гробы» святых Бориса и Глеба в Вышгороде [3], и Смедынь [4], и многое другое. Мне кажется, в этом смысле христианская культура подразумевает, что музейное делание может быть не просто «нагрузкой» и для кого-то «обязаловкой», а одним из видов христианского служения.

У нас еще проектируются и делаются два зала – зал, посвященный дворянам и офицерам, и зал, посвященный самым разным людям которые пострадали на Бутовском полигоне. Пока они заняты выставкой, рассказывающей о художниках, расстрелянных в Бутове. Их здесь погибло 80 человек, и это тоже важно, потому что мы должны в ходе музейного показа деконструировать сталинистский миф о том, что этих людей расстреляли правильно, что эти люди враги народа, которых надо было убить, уничтожить. Мы на конкретных документах показываем, что это ложь, что эти люди и были тем самым народом, во имя которого совершались страшные злодеяния.

Конечно, создать музей, не имея команды, не имея иногда ресурсов, очень сложно. Это действительно большое и серьезное предприятие. Поэтому родилась идея, и она получила уже благословение Святейшего Патриарха Кирилла и даже поддержку Президента Российской Федерации, о создании на базе Бутовского полигона Общероссийского мемориального центра «Русская Голгофа», который должен быть посвящен подвигу исповедников веры ХХ века. Для этого предполагается музеефицировать оставшиеся нам в наследие от сотрудников МГБ СССР складские помещения, построенные в конце 40-х годов. Это огромное и страшное здание, к сожалению, находится в аварийном состоянии, но его можно привести в человеческий вид и сделать общецерковным музеем.

Потому что одна из главных, на мой взгляд, проблем, с которой сталкивается сейчас наша Церковь, – это то, что у нас, несмотря на последние 30 лет церковного возрождения, нет ни одного общецерковного музея. Не только памяти новомучеников, но и, к сожалению, истории Русской Православной Церкви. Музейные проекты, которые, возможно, вы создаете и будете создавать в монастырях, рискуют стать очень маленькими огоньками, незаметными издалека. Нам нужно объединить усилия, создав «музей музеев». Соединить усилия ваши, команды Бутовского полигона, Свято-Тихоновского Богословского университета – главных наших партнеров… – для того чтобы собрать воедино нашу память о новомучениках.

Пока мы не имеем, к сожалению, должного финансирования для того, чтобы восстановить это здание как музейное помещение, но мы уже можем начать работу. Это и сбор материалов, и фиксация устной истории, чему надо уделить, как мне кажется, особое внимание, поскольку носители устной истории уходят. Но это еще и передвижная выставка «Русская Голгофа», в которой мы предлагаем всем вам принять участие безвозмездно, то есть это благотворительный проект. Выставка передвижная, она является визуализацией материалов, собираемых нами для будущего музея. Первый модуль охватывает время с 1917 по 1921 год. Открылась она в 2020 году в Храме на Крови в Екатеринбурге, что очень символично, – буквально на том самом месте, где пролилась кровь Царственных страстотерпцев.

9 февраля этого года в Санкт-Петербурге будет открыт второй модуль, который будет охватывать время с 1922 по 1925 год. Это планшетные стенды, легкие в транспортировке. Они могут, как в Екатеринбурге, сопровождаться музейными предметами, если таковые у вас есть. Выставка путешествует по России, объехала уже немало городов. В Липецке, например, это имело очень серьезные последствия для жизни Липецкой митрополии: после того как эта выставка в городе прошла, между епархией и Липецким областным музеем было подписано соглашение о многолетнем сотрудничестве. Музей понял, что епархия может осуществлять серьезные музейные проекты, которые на самих музейщиков производят, как правило, очень плодотворное впечатление.

Поэтому, уважаемые коллеги, я хотел бы поблагодарить вас за внимание и еще раз сказать в заключение, что музейное служение памяти новомучеников, конечно, очень сложно, требует привлечения специалистов и больших расходов, но это, наверное, единственное, что мы можем сделать, чтобы память о них и об их времени сохранилась не только внутри Церкви, не только в литургических формах, но стала памятью всего нашего народа.

-----------------------------

[1] Израильский государственный национальный мемориал Катастрофы (Холокоста) и Героизма в Иерусалиме. Основан в 1953 году. Представляет собой комплекс, расположенный на площади в 18 гектаров и включающий в себя Музей истории Холокоста, мемориальные объекты (Детский мемориал, Зал памяти, Мемориал депортированным «Вагон для скота», Партизанская панорама, Стена памяти, колонна Героизма и монумент Еврейским солдатам), открытые памятные площадки (Долина общин, площадь Надежды, площадь Януша Корчака, площадь Семьи и площадь Варшавского гетто), Музей искусства Холокоста и выставочный павильон, синагогу, научно-исследовательский институт, визуальный центр, библиотеку с архивами, издательство и образовательный центр, именуемый Международная школа/институт исследований Холокоста, и другие объекты. – Примеч. ред
[2] Элиминация (лат. еliminare – изгонять) – удаление, исключение, уничтожение чего-либо. – Примеч. ред.
[3] Центром почитания святых Бориса и Глеба с конца XI века стала церковь в их честь, построенная в Вышгороде, недалеко от Киева. Кроме мощей в ней хранились и другие реликвии, связанные с братьями, в том числе меч святого князя Бориса. В Вышгороде же пребывала Владимирская икона Божией Матери до того, как князь Андрей Боголюбский перевез образ во Владимир-на-Клязьме. – Примеч. ред.
[4] Смедынь (Смядынь) – историческая местность на западной окраине Смоленска, место убиения святого князя-страстотерпца Глеба, где был затем основан Борисоглебский монастырь. – Примеч. ред.

Источник: https://monasterium.ru/doklady/32-rch/opyt-sozdaniya-muzeynykh-ekspozitsiy-posvyashchennykh-podvigu-novomuchenikov-i-ispovednikov-tserkvi-russkoy/

В Введенском ставропигиальном мужском монастыре Оптина пустынь завершили работу над созданием мобильного приложения «Толкования Священного Писания» для iOS. Теперь владельцы iPhone (а в скором времени и iPad) смогут в режиме оффлайн всегда иметь под рукой толкования почти на любой стих Писания.

Проект «Толкования Священного Писания» был основан в 2010 году с целью, по-возможности, собрать все известные толкования на каждый стих Священного Писания о одном месте.
Сайт bible.optina.ru ежедневно пополняется новыми толкованиями, в числе которых не только тексты святых отцов Православной Церкви, но и других, как древних, так и современных авторов, толкования которых находятся в русле православного предания.

В ближайшем будущем планируется создание аналогичного приложения и для Android.